Роль мифов в культуре

Термин «культура» — латинского происхождения. Словарь иностранных слов (М.,1987) года дает семь более или менее различных современных его толкований.

ВНИМАНИЕ! Работа на этой странице представлена для Вашего ознакомления в текстовом (сокращенном) виде. Для того, чтобы получить полностью оформленную работу в формате Word, со всеми сносками, таблицами, рисунками (вместо pic), графиками, приложениями, списком литературы и т.д., необходимо скачать работу.

Содержание

Введение 3
1. Понятие мифа и мифологии 4
2. Выражение общечеловеческих ценностей и социальных норм в мифологии 7
3. Миф и мифопоэтическое мышление в позднейших эпохах 9
Заключение 16
Список литературы 17

Введение

Термин "культура" - латинского происхождения. Словарь иностранных слов (М.,1987) года дает семь более или менее различных современных его толкований. Их действительное число значительно больше. Например, многие связывают со словом "культура" представление о навыках правильного поведения в быту. Иные связывают с "культурой" представление о содержательном отдыхе во внеслужебное время.
Отдельно от этой, бытовой, традиции существует философская традиция употребления термина, согласно которой словом "культура" обозначают духовную и материальную среду, созданную человечеством в ходе истории для обеспечения собственного существования. Среда эта изменчива во времени, она вечностановящаяся как сама жизнь. Так понимаемая культура, разумеется, не может быть раз и навсегда исчерпывающе описана и определена. [1 C. 98]
В современной обыденной речи мифом называют всякий вымысел. Но в истории культуры миф, был, наоборот, первой формой существования истины, первым типом текста, который объяснял людям устройство мира, их самих и их место в этом мире. Все народы мира создавали мифы, все они на ранней стадии своего развития жили, подчиняясь собственным мифопоэтическим представлениям.
Можно сказать, что в истории культуры мифотворчество - это самый ранний из способов обобщать, осмысливать и сохранять для последующих поколений всесторонний опыт коллективно осуществляемой жизни. В Европе крупнейшие системы мифопоэтических текстов создали древние ирландцы и германцы. Но наибольшее воздействие на европейскую культуру оказали мифы Древней Греции.
Все вышесказанное говорит об актуальности данной темы на сегодняшний день.
Цель работы – рассмотреть роль мифов в культуре.
1. Понятие мифа и мифологии

Миф - наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако, это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпретировать через идею "героического", что, скажем недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что малодоступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.
В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении.[4 C. 81]
Мифология часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.
Мифологическое мировоззрение - начальный тип мировоззрения, который можно назвать предмировоззрением. Мифология возникла на той стадии общественного развития, когда человечество пыталось дать ответы на такие вопросы, как происхождение и устройство мироздания в целом. Значительную часть мифологии составляют космологические мифы.
Большое внимание в мифах уделяется рождению, смерти, испытаниям. Особое место занимает добыча огня, изобретение ремесел, одомашнивание животных. Миф - это не первоначальная форма знаний, а вид мировоззрения, образное представление о природе и коллективной жизни. В мифах объединились зачатки знаний, религиозных верований.
Для первобытного сознания мыслимое должно совпадать с переживаемым, действительное с тем, кто действует. Генетический принцип - сводится к выяснению кто кого породил. Мифы построены на установлении гармонии между миром и человеком.
Наряду с мифологией существует и религия. Но чем отличается мифологическое мировоззрение от религиозного? Воплощенные в мифах представления тесно переплетаются с обрядами.
Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны мифы народов Австралии, Океании, Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман, буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания. Что удивительно: обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов.
Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека.
Особенности мифологического сознания.
Можно с уверенностью заключить, что мифы возникли из настоятельной потребности людей объяснить происхождение, природу людей, устройство мира, предсказать судьбу человечества. Сам способ объяснения имеет специфический характер и коренным образом отличается от научной формы объяснения и анализа мира. Какие же особенности отличают мифологическое сознание?
В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое,
В мифе нет абстрактных понятий, в нем все - очень конкретно, персонифицировано, одушевлено,
Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие,
Миф живет в своем, особенном времени - времени "первоначало", "первотворения", к которому неприложимы человеческие представления о течении времени,
Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры. [9 C. 233]
Какую же роль играли мифы и мифотворчество в истории человеческого общества и человеческой культуры?
Они по своему объясняли мир, природу, общество, человека,
Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущем человечества,
Они являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности, культурные блага, знания.

2. Выражение общечеловеческих ценностей и социальных норм в мифологии

Мифология выполняет функцию объяснения и легитимации социальных норм. Соответствующая мифическая версия санкционирует определенный (наличный, естественный) порядок, выступая, одновременно, в качестве основы его происхождения, идеологического оправдания его существования и неизменного сохранения.
Миф выражает и кодифицирует верование, придает престиж традиции, руководит в практической деятельности, учит правилам поведения. Характерные для мифологии представления о божественном первоисточнике правил человеческого поведения и человеческих установлений вообще, об обусловленности норм человеческого общения (дозволений и запретов) более широкими и глобальны ми отношениями, общемировыми (космическими) процессами и порядками (с теми или иными изменениями и модификациями) сохраняют свое значение и в дальнейшем, в условиях формирования государственности.
Соответствие земных, человеческих порядков, отношений норм и правил поведения божественным началам является само собой разумеющимся моментом общемифологического представления о всемогущих, всеопределяющих богах, создателях неба и земли, человека и уклада его жизни. Естественное (природное) согласно подобным воззрениям тоже божественно, а все человеческое правильно и достойно положительной оценки в той мере, в какой оно соответствует божественным (естественно-божественным) установлениям и волениям. Причем в соответствии с иерархическими взаимоотношениями самих мифических богов между собой, в качестве первоисточника всего положительного, социально и этически наиболее важного и ценного выступает сам верховный бог. Кроме того, один из богов (в разных мифах и на разных этапах мифотворчества одного и того же народа эта роль может приписываться раз личным богам) специально олицетворяет правду и справедливость. [4 C. 187]
Согласно божественной справедливости, все люди равны по природе и наделены богами равными возможностями. На рушение такого рода равенства в человеческих отношениях является свидетельством отступления людей от божественного закона. Существенным фактором и мотивом, поддерживающим божественно освященные устои официального порядка (тесно взаимосвязанные между собой представления о божественной справедливости, правила религиозного ритуала, принятые обычаи и нравы, установления властей и судов), был страх перед наказанием - при жизни или неминуемо после смерти - за те или иные прегрешения или проступки. Этот страх успешнее всего культивировался там, где упирался на стойкую веру в бессмертие души и загробный суд богов.
Мифологически и религиозно окрашенные представления о дозволенном и недозволенном, справедливом и несправедливом существенным образом влияли на источники древнего права - нормы обычного права, законодательство, административные распоряжения и судебные решения. Правосудие осуществлялось самими должностными лицами, жрецами и чиновниками.
Мифология отражает интенции ее носителей, и в результате, героика полностью вытесняется из жизни.
Миф выступает способом существования права. Закон фундируется мифом, а миф настраивает на веру в правосудие.
В специфичном контексте мифологической интерпретации победа добра над злом несомненно значима и для человеческих отношений, принципом упорядочения которых, по смыслу мифа, выступает божественная справедливость. Победа справедливости есть вместе с тем, согласно логике мифа, утверждение правового начала и права вообще как торжества права над неправом. Миф тем самым отражает представление о божественном происхождении, источнике и характере справедливости и права как принципе взаимоотношении в божественных и человеческих делах.
Политико-правовые умения и знания людей возводятся к некоторому нечеловеческому (по смыслу - и божественному) источнику и авторитету. В ряде мифологических сказаний и гимнов в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог, жестоко карающий все злое, лживое, несправедливое и неправое. Всякого, кто нарушит путь правды, справедливости и права - ждет по тогдашним правопредставлениям неминуемая и суровая кара. [8 C. 165]

3. Миф и мифопоэтическое мышление в позднейших эпохах

Средневековый христианский миф
Наблюдения над мифом показывают нам, что его смысл в главных чертах совпадает со смыслом культуры, как мы ее определили в начале.
Прежде всего:
- и миф, и культура складываются как продукты коллективного творчества людей, ощущающих себя в определенной духовной общности - "мы" (род, племя, нация, народ, поколение и т.п.);
- и миф, и культура состоят из текстов (в самом широком понимании этого слова), объясняющих человеку мир, в котором он живет, и его место в этом мире.
Но понятие "культура" шире понятия "миф". Культура целиком основана на мифе только в начальной стадии своего существования. Более зрелые культуры включают в себя принципиально иные тексты - научные, художественные, философские, религиозные и т.п. Среди них, однако, сохраняется место для текстов и традиций, имеющих мифопоэтическую природу.
Облик европейской культуры “средних веков” (примерно V - XV вв.) определило, как известно, христианство - развернутая система идей, в центре которой лежит вера в Иисуса Христа, который принял мученическую смерть как искупительную жертву, открывшую людям путь к будущему благоденствию, к спасению от вечных страданий. Сохраняя постоянство в главных положениях ("догматах"), сформулированных еще в IV веке, христианская церковь и христианская вера во многом менялись на протяжении этих долгих веков. Так что сегодняшний христианин мало напоминает своего собрата по конфессии, жившего, полтысячи лет тому назад.
Главное отличие средневекового религиозного сознания заключается в его универсальности. Если религиозность современная обращена, в основном, к проблемам этики (добра и зла, благодеяния и греховности), то средневековая религиозность строилась как всеобщая жизнеобъяснительная система, которая давала представление о происхождении и устройстве мира (семь дней творения, ад, рай), о времени ("земном" и "небесном") и вечности, о смысле человеческой жизни. Иначе говоря, она была не просто религиозной системой, а системой культуры - средневековой культуры, которая сохранила в значительной мере черты мифопоэтического мышления.
Это касается уже ее центрального смыслообразующего ядра - истории страданий, смерти и воскрешения Христа, истории, которая в системе средневековой культуры является событием всемирного значения, имеющим всеобщий (глобальный) смысл. В мифическую вечность погружены все основные события евангельской истории - они как бы произошли некогда однажды, но в жизни религиозной общины и в сознании верующих они переживаются как происходящие вновь и вновь в ходе их ритуального воспроизведения в дни религиозных праздников (Рождество, Пасха и др.). Наконец, подобно архаическому мифу в его классической форме христианская мироконцепция не знает смерти как абсолютного отрицания жизни. Средневековый христианин не сомневался ни в аде, ни в рае. И видел в обеспечении загробного благополучия важнейший предмет своих жизненных забот. Таково мощное присутствие мифа в средневековой культуре.
Мифология нового времени
Средневековье как отдельная культурная эпоха завершилась в большинстве европейских стран к XIV - XVI векам. Сравнительно недолгий, но очень яркий эпизод, в котором совместились позднее Средневековье с началом нового периода в истории европейской культуры ("Новое время"), обозначают термином "эпоха Возрождения". В этот переходный период на месте Средневековья, культура которого была основана на единой и единственной истине - дарованной Евангелием истине Божественной, начала складываться культура нового внутреннего строя, допускающая различие точек зрения, культура, в которой истины открываются людьми, и будущее люди сами задумывают и строят.
Произошел очень важный сдвиг в этом направлении: христианство в эпоху Возрождения перестало быть единственным содержанием культуры. Рядом с ним в ренессансной культуре появился мир возрожденной Античности. И благодаря этому у современников впервые появилось ощущение различий между частью и целым - между собственно христианской религией и культурой, как более широкой духовной сферой. Следствием этой новой культурной ситуации была, между прочим, возможность впервые взглянуть на евангельскую историю как бы со стороны, эстетически, а на ее героев - созерцательно, т.е. с точки зрения красоты, а не истины. Возможно, что в этой новизне взгляда заключена особая прелесть искусства эпохи Возрождения. [5 C. 27]
Подчеркнем еще раз различия: с точки зрения христианской религии, Христос - Бог; с точки зрения существа средневековой культуры, Христос - "культурный герой", т.е. один из тех центральных образов-символов, через которые раскрываются основания самой культуры - ее нравственность, ее история, ее традиции.
Наступившая новая культурная эпоха "соединила" в своем прошлом все, что знала. Пантеон ее "культурных героев" собран из ветхозаветной (вспомним, например, "Давида" Микеланджело) и евангельской ("Мадонны" Рафаэля) истории, а также Античности - в образах греко-римских мифов ("Рождение Венеры" Боттичелли), римских исторических мифов ("Сон юного Сципиона" Рафаэля) и творений античных авторов, обладавших тоже силой мифопоэтического предания. "Порою, ссылаясь на Библию или Послания Апостолов, гуманисты тут же обращаются к Овидию, Аристотелю, Платону и другим античным авторитетам. Восхищаясь образом жизни древнеримских языческих полководцев, Петрарка тут же упоминает и христианских "подвижников пустыни" - святых Павла и Антония". Мы видим, что свое историческое прошлое люди этой новой культурной эпохи мыслили таким же способом, каким люди предшествовавшей им средневековой эпохи представляли свое, евангельское прошлое - посредством мифа, или мифопоэтического предания.
"Античность" как миф
Итак, к XVII - XVIII векам христианский миф перестал служить универсальной жизнеобъяснительной системой. Новая культура, уже оценившая силу объективного знания, постепенно включала в себя тексты иного рода, иной, чем мифопоэтическая, природы, и прежде всего, научной. Но в этой культуре мифологизированным оставался еще сам человек. В то время, как внешняя по отношению к человеку, естественная природа, изучалась такой, какова она есть, сам человек все еще осмысливался с позиции того, каким ему должно быть, согласно его истинной (первоначальной) природе. В интеллектуальной традиции XVII - XVIII веков мы наблюдаем, поэтому, как бы постоянную оглядку назад, к "началу", к мифическому идеально-прекрасному прошлому, называемому "Античность", откуда люди наступившей эпохи Нового времени стремились черпать для подражания, воспитания и понимания "чистые" образцы не замутненных реальностью характеров.
Но "Античность" была весьма своеобразным прошлым для культуры Нового времени. С одной стороны, это было "возрожденное" прошлое, значит, в каком-то смысле, сочиненное, воображенное, так как реальная преемственная связь с ним оборвалась в эпоху "мрачного" Средневековья (так оценивали эту эпоху еще долго после Возрождения). С другой стороны, это прошлое не воспринималось как ушедшее, как преодоленное и превзойденное ходом жизни. Оно, наоборот, как бы нависало над самим Новым временем и даже присутствовало в нем, но как миф, как недосягаемая в реальности абсолютная норма жизни. Новое время было буквально заселено образами античной мифологии и образами деятелей Античности, чья жизнь и дела были окутаны преданием, т.е. тоже мифологизированы. Мифологизированная "Античность" была эталоном, служившим и для подражания и для критики современности. "Поистине мои персонажи были так знамениты в античной древности, что достаточно ее знать хотя в малой мере, чтобы ясно увидеть, что я оставил их такими, какими нам дали их античные поэты. Я и в самом деле не считал, что мне дозволено что-либо менять в их нравах". - писал знаменитый французский драматург Жан Расин в предисловии к своей трагедии "Андромаха" в 1668 году. "Что делать? - продолжал он, отвечая своим критикам, - Пирр был от природы жесток". И дальше: "Гораций советует нам изображать Ахиллеса суровым, непреклонным, неистовым, каким он и был".
"Нравы", на которые указывает Расин, однако, интересны ему не как индивидуальные свойства живших некогда конкретных людей. Наоборот, подобно евангельским образам, его герои воспринимаются как мифологизированные идеально-образцовые носители душевных качеств, свойственных людям во все времена; можно сказать, что именно "нравы" - жестокость Пирра, непреклонность Ахиллеса, страстность Федры, своеволие Нерона являются действующими персонажами его трагедии, т.е. подлинными героями художественного мира Расина. И именно в этом мифологизированном облике они получают право на свободный вход в культуру Нового времени.
Мифические образы служили в культуре Нового времени не только "чистыми" примерами человеческих типов, но и концентратами культурных смыслов. Вот два примера из русской культуры. Парадный портрет Екатерины II работы Д. Левицкого изображает русскую императрицу в образе жрицы в храме богини правосудия из греческой мифологии, Фемиды. Такое отождествление реального человека с мифическим вечным образом было не только общепринятым средством "опоэтизации", в смысле возвышения героини над обыденностью ежедневного и, увы, конечного существования, но было так же и средством осмысления ее деятельности (картина называется "Екатерина II - законодательница") в нравственном аспекте, в человеческом измерении как такой деятельности, которая служит священной защите справедливости и порядка в стране. [9 C. 241]
Сказанное выше о культурной функции "Античного" мифа легко обнаруживается и в этом стихотворении. Прежде всего заметна особая - "экспертная" роль мифической Античности (Рим, Афины), где удостоверяются подлинные достоинства человека потому, что там царит высшая справедливость - в противоположность несовершенству и несправедливости Божественного жребия. Во-вторых же, имена конкретных исторических лиц - Брута и Периклеса (Перикла) в сознании читателей, к которым обращался Пушкин, были знаками уже сложившихся героизированных мифов. И энергия этих образов направлялась поэтом на образ Чаадаева - друга и современника поэта, чтобы дать тем самым ему высокую нравственную оценку.
В XIX веке "Античность" как мифический мир образцового прошлого постепенно утратила свое значение. В то же время - и это совпадение не случайно - исследование Античноcти как реального историко-культурного периода приобрели небывалый размах: основные открытия в области научного ее изучения были сделаны в прошлом веке. Исторический реализм XIX века как бы разгонял мифопоэтический мираж "Античности". Однако, древнегреческие мифы не исчезли совсем из европейской культуры. Позже они вновь призывались в качестве культурных символов, предназначенных отразить самосознание людей XX века. Но это были уже не мифы, а заимствованные из мифов сюжеты, образы, идеи.

Заключение

Заканчивая рассмотрение данной темы можно сделать следующие выводы:
Миф трактует события, имеющие глобальное (всемирное) значение и всеобщий смысл.
Действие мифических событий происходит в неопределенном времени и в неопределенном месте.
В мифе природное и человеческое не различено. Человек мифической культуры "участвовал" целым набором ритуально-магических средств в природных процессах: заклинал дождь, стимулировал плодородие земли, хранил зимой огонь в домашнем очаге, чтобы было из чего разгореться весеннему теплу. Человек мифа не чувствовал себя гостем на земле, где и без него миллионы лет жизнь шла своим чередом, где, собственно, его никто не ждал. Создавая миф, древний человек создавал свою духовность, главным смыслом которой была вера в свою глубочайшую причастность ко всему происходящему вокруг. И в первую очередь к тому, без чего жизнь невозможна - к солнцу, к дождю, к плодородию земли, к миропорядку в целом.
Миф не знает смерти как абсолютного отрицания жизни. Смерть в мифе - необходимый момент жизни, момент чудесного скачка, превращения: зерна - в растение, одного годового цикла - в такой же новый, ребенка - во взрослого (через так называемый обряд инициации, имитирующий смерть), девушки - в жену (свадебный обряд тоже содержит метафору смерти с оплакиванием невесты и приветствия ее в новом качестве). В то же время конкретная физическая смерть индивида не воспринимается в абсолютном значении. Предки жителей племени участвуют в его жизни в форме духов. И эта метафорическая, с нашей точки зрения, правда оказывается для человека мифа вполне реальной - в том смысле, в котором для него существует реальность мифа.
Список литературы

1. Буряковский А.Л., Родинов М.А. История религии. СПб.: Лань. 1998.
2. Введение в культурологию / Под редакцией Е. В. Попова, М.: ВЛАДОС, 2004.
3. Ельчанинов А.В., Эрн В.П. История религии М.: Руник. 1991.
4. Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. Изд-во Саратовского ун-та, 1984.
5. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. -М. 1957.
6. Мифологический словарь /Гл. ред. Е. М. Мелетинский. - М.: Сов. энциклопедия, 1991.
7. Парандовский Я. К. Мифология. М., 1991.
8. Радугин А.А. Введение в религиоведение. М.:Центр. 1999.
9. Хрестоматия по культурологии: Учеб. пособие / Под ред. Радугина А. А. - М.: Центр, 1998


Скачиваний: 1
Просмотров: 0
Скачать реферат Заказать реферат