Религия как форма духовного освоения мира

Наука и религия, являясь формами общественного сознания, ставят объектом своего рассмотрения идеи о природе, обществе, человеке

ВНИМАНИЕ! Работа на этой странице представлена для Вашего ознакомления в текстовом (сокращенном) виде. Для того, чтобы получить полностью оформленную работу в формате Word, со всеми сносками, таблицами, рисунками (вместо pic), графиками, приложениями, списком литературы и т.д., необходимо скачать работу.

Содержание

Введение…………………………….…………………………….…………….…3
1. Социальные, гносеологические и психологические корни религии,
ее функции…………………….…………………………….…………………4
2. Атеизм в системе мировоззрения и в духовной культуре……………...…..8
3. Практический вопрос………….……………………………………………...12
Заключение…………………………….…………………………………………14
Список литературы…………………………….……………………………...…15

Введение
В настоящее время усиливается интерес к проблеме иррационального, то есть того, что лежит за пределами досягаемости разума и недоступно постижению с помощью известных рациональных (научных) средств, и укрепляется убеждение в том, что наличие иррациональных пластов в человеческом духе порождает ту глубину, из которой появляются все новые смыслы, идеи, творения. Проблема соотношения знания и веры, рационального и иррационального, в более узком значении - науки и религии имеет давнюю историю.
Наука и религия, являясь формами общественного сознания, ставят объектом своего рассмотрения идеи о природе, обществе, человеке и уже только по этой причине неприемлемо положение, когда их разделяют “китайской” стеной. На протяжении всей истории культуры человечества наука и религия играли определяющую роль в духовной жизни, порой ведя непримиримую борьбу между собой, а подчас сотрудничая [7, С.162]. Каждому образованному человеку известно немало гениальных и талантливых ученых, сделавших в своей области эпохальные открытия и остававшихся вместе с тем верующими. С другой стороны, можно привести имена священнослужителей, обогативших науку гениальными открытиями. Достаточно вспомнить Николая Коперника и Джордано Бруно. К тому же, к науке и религии следует подходить с исторических позиций, а не оценивать их роль по меркам сегодняшнего времени, во многом утратившего дух преемствования и наследования культурных традиций.

1. Социальные, гносеологические и психологические корни религии, ее функции

Для понимания сущности религии необходимо раскрыть ее корни.
Корнями религии называют совокупность причин и особо важных условий, порождающих и поддерживающих религию [3, С.51]. Причины – это такие явления, без устранения которых нельзя преодолеть религии. Сюда относятся, например, бессилие людей по отношению к голоду, эксплуатации, политическому гнету и т. д. Условия – это явления, которые будут (или могут) существовать и после преодоления религии. К ним относится, например, способность к абстрактному мышлению.
Различают социальные, психологические и гносеологические корни религии. В самом общем виде им можно дать следующую характеристику [1, С.36]:
- Социальные корни – это породившие и поддерживающие религию особенности материальных и идеологических общественных отношений, господствующих над людьми.
- Психологические корни – это породившие и поддерживающие религию особенности групповой и индивидуальной психологии, создающие благоприятную психологическую почву воспроизводства и усвоения религиозности.
- Гносеологические корни – это породившие и поддерживающие религию особенности познавательной деятельности людей.
В русле материалистической философии господствует мнение о том, что корни религии во все времена и эпохи ее существования носят прежде всего социальный характер [4, С.184]. Это положение относится и к первобытной религии, и к современной. К вопросу о социальных корнях религии надо подходить исторически. Например, социальные корни первобытной религии по преимуществу отрицательно-экономические: слабость орудий труда первобытного человека, жалкое состояние экономики первобытной общины, почти вся жизнь которой зависела от капризов природы, слабость, бессилие дикаря перед природными силами, угнетавшими его, - вот причины, породившие первобытную религию. Это и означает, что истоком религии, в конечном счете, был низкий уровень экономического развития общества. Невежественный и грубый человек боится всего, что его окружает, от природы почти целиком зависит его жизнь, поэтому он одухотворяет природу. Она для него такая же живая, как и он сам.
Однако даже в материалистически ориентированных трудах по философии религии признается, что социальные корни религии, несмотря на свою определяющую роль, сами по себе, без взаимодействия с корнями идеологическими (психологическими и гносеологическими), не могут порождать религиозность индивида. Чтобы социальные факторы вызвали религиозные настроения у человека, они должны определенным образом преломиться в его психике – в настроениях, переживаниях, состояниях.
Слово «гносеология» означает «теория познания», а «гносеологические корни» религии – это такие ее истоки, которые следует искать в особенностях процесса познания, свойственных всякому человеку [5, С.97].
Гносеологические корни религии – это условия, предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познавательной деятельности человека. В литературе по философии религии отмечается, что гносеологические корни религии претерпевали определенные изменения. В первобытном обществе, например, наряду с гносеологическими факторами, сохраняющимися на протяжении всего развития человечества, имелись гносеологические корни, специфичные для той эпохи: к ним относится стремление к одухотворению и олицетворению мира [2, С.157]. Первобытный человек наделял все окружающие его предметы свойствами живого существа и даже себе подобного. Истоки этого следует искать в жизни первобытных людей, в их неспособности выделить себя из природы, противостоять ее силам. Поскольку первобытный человек не выделял себя из природы, он представлял все природные явления по аналогии с собой как живые, сознательные существа, а их изменения рассматривал как сознательные акты поведения. Т.е. первобытный человек переносил на предметы и явления природы свои человеческие черты, одухотворял их, наделял сверхъестественными свойствами, создавал силой фантазии сверхъестественные силы. Появилась религиозная фантазия, а вместе с ней приходит и поклонение ее плодам.
В классовом обществе изменяются гносеологические корни религии. Не только фантазия, но и просто способность к абстрактному теоретическому мышлению начинает играть роль возможного истока религии. Возникновение абстрактного мышления, с одной стороны, расширило познавательные возможности людей, а с другой стороны, создало предпосылки для возникновения идеи о том, что мысль (абстракция) может противостоять действительности как отдельная независимая реальность, что модифицировало религиозное сознание.
Еще домарксовские мыслители писали о чувстве страха как причине возникновения религии: «Страх создал богов» – выражение древнеримского мыслителя Стация. Но религию рождает не всякое чувство страха. Было бы неверно считать, что страх отдельного индивида как его временное состояние ведет к религии. Лишь постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в том числе и страх как повторяющееся переживание, могут создать благоприятную почву для усвоения индивидом религиозных верований и представлений. Помимо страха благоприятную почву для религии создают также другие отрицательные эмоции – чувства горя, скорби, одиночества. Постоянное накопление отрицательных переживаний при отсутствии реальных возможностей устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства избавления от отрицательных эмоций, прибегая нередко к помощи религии.
Функцией религии в обществе называют характер и направление ее воздействия на общественную систему в целом и (или) на ее отдельные элементы (подсистемы) [2, С.194]. Религия, как и любая иная форма общественного сознания, воздействует на общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Иными словами, религии свойственна определенная система социальных функций.
К социальным функциям религии относятся: иллюзорно-компенсаторная, мировоззренческая, интегрирующая, коммуникативная, регулятивная. Наиболее специфичной для религии является компенсаторная функция. Эта функция отделяет религию от других форм общественного сознания. Будущее счастье трактуется религией как своеобразная компенсация (награда) верующим людям за их страдания и терпение в земной жизни. Уверенность в будущем счастье ведет к снятию отрицательных эмоций. Иначе говоря, религия дает человеку утешение, т. к. жизнь вновь и вновь напоминает о реальных нерешенных проблемах действительности, вызывающих страдания человека.
Весьма важной, хотя и не специфичной для религии, является ее мировоззренческая функция. Суть этой функции состоит в способности религии по-своему объяснять наиболее существенные стороны действительности: природы, человека и общества [3, С.71]. Здесь выявляется связь между мировоззренческой и регулятивной функцией религии, суть ее заключается в способности религии регулировать поведение людей, отношения между ними. В жизни общества религия играла и играет важную роль в качестве регулятора поведения людей, создает систему правил и норм их поведения. Наиболее ярко проявляется регулятивная функция в исламе, где шариат возник не только как свод мусульманских правовых норм, но и как всеобъемлющая система правил поведения и запретов, которые охватывали и имущественные отношения, и взимание налогов, и оформление торговых сделок, и порядок убоя животных, охоты, рыболовства, и область семейно-брачных отношений, и требования, касающиеся соблюдения мусульманских праздников и обрядов.
Религия выполняет и коммуникативную функцию [1, С.24], т. е. способствует общению людей в рамках определенных религиозных общностей и отдельных общин. В религиозных общинах на базе общности верований устанавливаются самые различные связи между единоверцами (культовые, хозяйственные, семейно-бытовые и т. п.), что способствует сплочению общины. Интегрирующая функция религии проявляется и на уровне общества в целом, когда религия часто, но не всегда, является фактором, укрепляющим и поддерживающим существующую систему социальных отношений.
Итак, в истории человечества не было ни одного народа, который не знал бы религии, и это связано с социально-психологическими потребностями человека, которые удовлетворяются различными вариантами конкретных религий. Неопровержимых логических доказательств существования другого мира пока что нет, поэтому атрибутом религиозного сознания является вера. Специфика религиозной веры заключается не в самом факте ее существования, а в том, что она является опытом связи и причастности к нравственному гаранту и абсолюту.

2. Атеизм в системе мировоззрения и в духовной культуре
Атеизм (от греч. άθεος, безбожный) - позиция отрицания заявлений теизма, что существуют сверхъестественные силы или существа, например, Бог, духи, другие нематериальные существа, или отсутствие веры в их существование. [1] Хотя обычно предполагается, что атеисты не религиозны, некоторые религии всё же характеризуются атеистическими свойствами из-за отсутствия в них веры в персонифицированного бога (например, буддизм).
Термин «атеизм» появился как уничижительный эпитет, применявшийся к любому человеку или учению, находившемуся в конфликте с установившейся религией, и только позднее это слово стало означать определённую философскую позицию.
В раннем древнегреческом языке прилагательное ἄθεος (от ἀ — «без» + θεός — «бог») означало «безбожный». Слово стало означать намеренное, активное безбожие в V веке до н. э. и приобрело смысл «разорвавший отношения с богами», «отрицающий богов, безбожник» вместо прежнего значения ἀσεβής — «нечестивый». Термин широко использовался в спорах между ранними христианами и язычниками, причём каждая сторона уничижительно обозначала им своих оппонентов.
Слово атеист впервые было использовано для обозначения практического безбожия в 1577 г. Позднее возникли родственные слова: деист — в 1621 году, теист — в 1662, теизм — в 1678 и деизм — в 1682. К. Армстронг пишет, что «в шестнадцатом и семнадцатом столетиях слово атеист применялось исключительно в полемике… Термин атеист был оскорбительным». Слово «атеизм» в Европе стало использоваться для описания собственных убеждений в XVIII веке и означало неверие в монотеистического иудео-христианского Бога. В XX в. благодаря глобализации термин распространился и стал означать неверие во всевозможные божества, хотя до настоящего времени в России и на Западе атеизм принято определять как «неверие в Бога».
В философских кругах США распространено определение атеизма, как вариант веры, как специфичная разновидность религии. Лишь в последнее время возникла тенденция определять атеизм отрицанием — как отсутствие веры в сверхъестественное, а не как веру во что бы то ни было. Такое определение приобрело популярность в атеистических сообществах, но не получило более широкого распространения.
Авторы расходятся в том, как лучше всего определять атеизм, о каких именно сверхъестественных сущностях идёт речь, утверждает ли атеизм их отсутствие, является ли атеизм осознанным прямым отрицанием всего сверхъестественного. Часть неясностей и споров, касающихся определения атеизма, возникают из неоднозначностей в определениях таких слов, как «божество» и «Бог». Так как существует множество совершенно разных представлений о сверхъестественном, возникли различные мнения относительно того, к каким из них имеет отношение термин «атеизм».
Следуя Докинзу, можно пользоваться такой классификацией:
Теизм — вера в Бога (монотеизм) или во многих богов (политеизм), активно влияющего(их) на ход событий в нашем мире, выслушивающего молитвы, принимающего приношения, способного творить чудеса.
Деизм — вера в бога как творца вселенной, который, однако, не вмешивается в реальный ход событий в сегодняшнем мире. Такой бог может действовать только в начале и в конце мира, в промежуточные же моменты развитие вселенной подчинено законам природы.
Пантеизм — отождествление бога со всей вселенной, с законами природы и т. д. Отличается от атеизма только терминологически.
Атеизм — отрицание существования бога (богов).
Агностицизм — утверждение о том, что невозможно (на сегодняшнем уровне знаний или же принципиально никогда невозможно) получить ответ на вопрос о существовании Бога.
В зависимости от широты определения, под атеизмом может пониматься неприятие различных концепций, начиная от идеи Бога, как действующей личности и заканчивая отрицанием существования чего угодно нематериального, сверхъестественного или трансцендентного, включая концепции индуизма и буддизма.
Определения атеизма также различаются в том, насколько понятие бога должно быть осмыслено человеком, чтобы он мог называться атеистом. По мнению некоторых атеистов, атеизм может рассматриваться как отсутствие веры в богов.
Философы, такие, как Э. Флу и М. Мартин, различают слабый (негативный) и сильный (позитивный) атеизм. Сильный атеизм — отстаивание утверждения, что богов не существует. Слабый атеизм включает в себя все остальные формы отсутствия теизма. Согласно этому разделению, любой человек является либо теистом, либо «сильным», либо «слабым» атеистом. На основании вышеприведенного определения, агностицизм может считаться «слабым» атеизмом, однако большинство агностиков отделяют свои взгляды от атеизма, который они считают не более обоснованным, чем теизм. Предполагаемая недостижимость знания о существовании или несуществовании Бога рассматривается как признак того, что атеизм не обходится без слепой веры.
Стихийный атеизм — атеизм, основанный на чём-то другом, кроме науки (например, как следствие обычного здравого смысла или скептического образа мышления, отсутствия интереса к сверхъестественному, незнания о наличии религий и пр.).
Научный атеизм — это атеизм, основанный на естествознании, когда в качестве основного инструмента рассмотрения вопроса о существовании бога (богов) используется научный метод.
Рационалистический агностицизм Канта и Эпохи Просвещения принимает только знание, полученное с помощью человеческой рациональности. Утверждается, что боги принципиально не обнаружимы, следовательно, невозможно знать, что они существуют. Скептицизм, основанный на идеях Юма, утверждает, что ни о чём невозможно знать наверняка, а значит, невозможно выяснить, что Бог существует. Отношение агностицизма к атеизму оспаривается; агностицизм можно считать отдельным взглядом на мир.
Некоторые критики приписывают атеистам мнение, что мир полностью познаваем. Однако атеизм не заявляет о полной познаваемости мира, и атеисты, как правило, не придерживаются этой точки зрения. К тому же некоторые исследования в области теории систем и формальной логики (см. Пенроуз, «Новый ум короля», и теоремы Гёделя о неполноте) ставят под сомнение возможность рационального объяснения всех процессов в мире. Отсюда некоторые критики делают вывод, что в таком случае атеисты не могут отрицать существование сверхъестественных сил, так как для этого требуется исследовать весь мир целиком. Отвечая на такую критику, атеисты ссылаются на применение к сверхъестественным силам общих методологических принципов научного познания: бритвы Оккама, согласно которой не следует умножать сущности без необходимости, и критерия Поппера, согласно которому недоказанная сущность не принимается во внимание («бремя доказательства лежит на утверждающем»). Для иллюстрации этих принципов часто используются воображаемые объекты, доказать несуществование которых также невозможно.

3. Практический вопрос
В современной российской реальности большое значение придается такой форме духовного освоения мира, как религия. Верно ли это, и, какова ваша позиция по данному вопросу?
Как верно отмечает В. И. Бояринцев (доцент кафедры философии ДГУ), светским людям, больше известна наука как форма познания. Однако если попытаться оценить место науки в духовной культуре, мы увидим, что она дает неполные, ограниченные знания и не может быть положена в основу духовной жизни человека и общества. В прошлые годы и сейчас само понятие науки нередко фетишизировалось. Науке приписывалось, что только она содержит в себе абсолютную истину, что не соответствует действительности, т. к. на текущем уровне знаний признание данной предпосылки является результатом личного выбора каждого человека. Обратимся к словарю В.И.Даля: там говорится, что наука - это просто знание, умение, систематическое изложение каких-то взглядов. Знание всегда содержит в себе субъективное и объективное, как истину, так и заблуждение.
За последние 100 лет словом “наука” часто злоупотребляли. В науку часто вмешивались идеологические работники, политические силы; с другой стороны, в число псевдонаук попадали генетика, теория относительности, кибернетика. Сейчас с понятием “наука” мы должны быть очень осторожны: наука дает нам знания о свойствах и закономерностях объективного мира, но наука - не единственная форма познания. Не менее важной вненаучной формой познания является религия.
В воспоминаниях академика Сахарова есть очень интересные высказывания на этот счет. Существует второй путь Богопознания, помимо непосредственной молитвы, и в Библии об этом прямо говорится. В одном из псалмов Давида говорится, что “небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь.” Когда мы познаем творение, мы получаем огромные знания, выходящие, прежде всего не в эмпирическом, прагматическом, а в мировоззренческом, нравственном смысле далеко за рамки достижений науки и техники.

Заключение
Религия возникла на заре человеческой истории, когда не было ни науки, ни философии, и явилась первой формой духовного освоения мира. Религиозная картина мира изложена в священных книгах и в богословских науках.
Наука возникла на основе практических потребностей человека. Были периоды, когда возникали конфликты между наукой и религией. Отдельные деятели церкви злоупотребляли властью, результат - охота на ведьм, гонения еретиков, костры инквизиции. Это привело к тому, что в эпоху Возрождения в Европейской культуре наука отделилась от религии и церкви. Наука получила возможность самостоятельно развиваться, но, по признанию многих ученых, в изоляции от религии она начала «хромать», перестала выполнять мировоззренческие, нравственные функции, более того, стала силой, которая начала использоваться не только для добра, но и во зло. Отрадно, что сейчас нет конфронтации между наукой и религией, а есть взаимный интерес, поскольку это две формы одного и того же процесса - процесса познания мира.

Список литературы
1. Добреньков В. И., Радугин А. А. Методологические вопросы исследования религии. М., 1989.
2. Кохановский В. П. Философия. Ростов н/Д.: "Феникс", 2003.
3. Угринович Д. М. Психология религии. М., 1988.
4. Философия / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, В.П.Ратникова. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005.
5. Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. М.: Республика, 2001.
6. Шахов М. О. Реализм как общая основа религиозного и научного знания // Вопросы философии. № 10. 2008.
7. Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. М., 2009.


Скачиваний: 1
Просмотров: 16
Скачать реферат Заказать реферат