Религии Японии

Индийская и китайская цивилизации на протяжении веков оказывали немалое воздействие на соседние страны и народы. В частности, это видно на примере Японии, которая во многих отношениях страна уникальная и удивительная.

ВНИМАНИЕ! Работа на этой странице представлена для Вашего ознакомления в текстовом (сокращенном) виде. Для того, чтобы получить полностью оформленную работу в формате Word, со всеми сносками, таблицами, рисунками (вместо pic), графиками, приложениями, списком литературы и т.д., необходимо скачать работу.

Содержание

Введение 3
1. Синтоизм. Особенности вероучения и культа 4
2. Буддизм в Японии. Дзен-буддизм 9
3. Конфуцианство в Японии 16
Список литературы 19

Введение

Индийская и китайская цивилизации на протяжении веков оказывали немалое воздействие на соседние страны и народы. В частности, это видно на примере Японии, которая во многих отношениях страна уникальная и удивительная. Врожденная вежливость, более искренняя и менее церемонная, нежели в Китае, - и рядом с ней острый меч самурая, смелость, отвага и готовность к самопожертвованию. Редкое трудолюбие в сочетании с обостренным чувством чести и глубокой, до смерти, преданности патрону, будь то император, сюзерен, учитель или глава процветающей фирмы. Необычайное, даже для изысканного Востока, чувство прекрасного: скромность и простота, лаконизм и необыкновенное изящество одежды, убранства, интерьера. Умение отрешиться от суеты повседневности и найти душевный покой в созерцании спокойной и величественной природы, в миниатюре представленной в маленьком, глухо огороженном дворике с камнями, мхом, ручейком и карликовыми соснами... Наконец, удивительная способность заимствовать и усваивать, перенимать и развивать достижения иных народов и культур, сохраняя при этом свое, национальное, своеобразное, японское.
Цель данной работы - рассмотреть религии Японии.

1. Синтоизм. Особенности вероучения и культа

Синтоизм, национальная религия японцев, испытал сильное влияние со стороны буддизма, конфуцианства и, в последнее время, христианства. Учение «синто» (буквально - путь богов) представляет собой сочетание множества концепций; практика и философия синтоизма многовариантны. Поэтому общая характеристика синтоизма как вероучения может оказаться весьма приблизительной.
Синтоизм как таковой - неразвитая, примитивная религия, по большей части заключающаяся в поклонении духам природных стихий и обожествлённым людям. Синтоисты не называют ни основателя своей веры, ни пророков, они не знают Спасителя, у них нет формальной, канонической основы учения. Определяющая идея синтоизма - поклонение Ками, совокупному представлению о богах, природных стихиях, сверхъестественных силах и обожествлённых людях. Ками - это всё сущее, и всё сущее есть Ками. Это некое божественное сознание, пронизывающее вселенную, жизненная сила мира. Синтоизм, таким образом, по своей сути пантеистичен; в нём не проводится чёткой границы между созданием и Создателем.
Происхождение этой древней религии неясно. Название её состоит из двух китайских слов: «шен» (дух) и «тао» (путь). Существует и японское название синтоизма - «ками но мичи», что, примерно, означает «путь богов». Только после того, как буддизм начал вытеснять национальную религию японцев, они позаботились записать древние мифы и предания.
Синтоисты настаивают на любви и преданности японской нации к её императору-микадо. Ярко выраженный национализм делает учение «синто» чисто японской религией. «Чтобы стать синтоистом, нужно быть японцем», - говорят синтоисты.
Синтоисты считают, что спасение достигается соблюдением множества общественных и индивидуальных табу, которые стали органической частью жизни большинства японцев. Ритуальная чистоплотность (омовение тела и аккуратность в быту) при этом имеет огромное значение, так как синтоисты верят, что чистота отпугивает злых духов.
Кроме того, синтоисты умилостивляют богов и духов предков приношениями пищи и рисовой водки (сакэ). Жрецы синто совершают регулярные ритуалы в более чем 100.000 святилищ. В каждом святилище находится «шинтай» (священное изображение или символ Ками), который могут видеть только жрецы. Поблизости от святилища почти всегда находится «тори» (особого рода деревянная арка). В доме каждого синтоиста тоже есть святилище, называемое «камидана», здесь хозяин дома приносит жертвоприношения и молится. Домашнее святилище - это обычно просто невысокая полка, на которой расставлены изображения богини Солнца и других божеств.
Спасением синтоисты называют такое состояние, в котором человек недосягаем для злых духов и несчастий этого мира. У них нет ясной концепции греха и праведности. Человек хорош постольку, поскольку он создан богами, - считают синтоисты. Поэтому тот, кто умилостивляет богов и духов умерших, в 'точности соблюдает все табу и поклоняется Ками, обретает покой и бессмертие, соединяясь с духами предков в бестелесной субстанции Ками.
Синтоизм испытал сильнейшее влияние буддизма и конфуцианства. Собственно учение синто не содержит какой-либо этической системы. Этическое учение синтоисты переняли у конфуцианцев (сыновнее почтение и 5 принципов правильного поведения) и буддистов.
Буддисты, постепенно насаждавшие своё учение в Японии с 800 до 1700 гг. от Р.Х. в форме Махаяны, не отвергли синтоистских божеств и включили их в свою систему, отождествляя каждое с различными Буддами и Бодхисатвами. Такую смешанную с буддизмом форму синто называют «Рёву» (двойственный).
Но взрыв национализма в Японии привёл к возрождению синтоизма в его первоначальной форме и к ослаблению позиций буддистов. В 1882 году император Мейдзи официально провозгласил «синто» государственной религией. Синтоизм стал политической силой, с помощью которой подогревались идеи превосходства японской нации и божественного предназначения Японской империи. Были учреждены государственные храмы общенационального значения. До Второй мировой войны и во время её всем японским учащимся и студентам внушались синтоистские представления о происхождении мира, поклонении императору и государству. Синтоистское государство стало одной из движущих сил мировой войны. Поэтому, когда 1 января 1946 года император Хирохито отказался от обожествления своей личности, основы синтоизма пошатнулись. Синтоизм как государственная религия был отменён, но народные и сектантские формы его сумели пережить падение богоподобного императора.
Народная форма синто, городские и семейные святилища всё ещё существуют. Кроме того, насчитывается почти 150 различных синтоистских сект, некоторые из которых пытаются приобрести последователей в странах с не японским населением. Синтоисты-сектанты, как правило, отличаются большей активностью и религиозностью, чем приверженцы народных верований. В массовой форме синтоизм сводится к обычаям и нормам поведения, но сектанты убеждены в исключительности и превосходстве своей религии. В отличие от «народных синтоистов», сектанты называют основателей своих течений, имеют систему авторитетов и программу действий.
Синтоистское государство отошло в прошлое, но националистические идеи «священной земли» и «священной нации» не исчезли, а только видоизменились. С другой стороны, характерное для большинства современных японцев стремление к урбанизации, индустриализации и научному образованию подрывает влияние синтоизма с его поклонением предкам и духам стихий, с его примитивной мифологией.
Синтоистская концепция Ками чрезвычайно далека от бесконечного, личностного библейского Бога-Творца. Учение синто есть сочетание многобожия и поклонения духам стихий. Многие боги синтоистов описываются как безнравственные существа.
В «чистой» форме синтоизма люди, не принадлежащие к японской нации, ставятся на порядок ниже. Подчёркивается превосходство и божественное происхождение японцев, их «врождённая добродетель»; всячески поощряется националистический дух. Даже Ками, всемирной субстанции, приписывается японский характер.
В учении синто идея греха и нравственной вины почти не играет никакой роли. Японцы - «потомки богов», они изначально добродетельны. Вместо системы этических представлений синтоизм предлагает набор общественных и индивидуальных запретов.
В отличие от Библии, учение синто основано на весьма туманных мифах, никак не подкрепленных историческими фактами. Относящиеся к VIII столетию «Кодзики» и «Нихонги» не могут быть подтверждены другими источниками; происхождение их и авторство неизвестны.
О чём следует помнить при встрече с синтоистом
В результате деятельности некоторых новых сект, за пределами Японии стали появляться синтоистские храмы. Одна только секта Тенрикё, например, учредила более 500 таких храмов. Таким образом, христианам приходится зачастую иметь дело с синтоистами. При этом важнейшей темой для обсуждения является, без сомнения, проблема греха. Жестокость и безнравственность человека должны быть признаны прежде, чем будет предпринят поиск решения этой проблемы. И решена проблема греха может быть только верою в Иисуса Христа.
В Библии план спасения раскрыт на примере широких исторических картин, отражающих всевозможные аспекты греха. Достоверность Библии подтверждена археологией, историей и исполнением содержащихся в ней пророчеств. Напротив, мифы из сборников «Кодзики» и «Нихонги» не имеют ни малейшего отношения к истории. В них не больше фактического материала, чем в подобных же мифах Египта, Греции и Рима.
Национализм - непреодолимый порок учения синто. Всемогущество Иисуса Христа часто неприемлемо и необъяснимо для тех, кто воспитывался в уважении к императору, государству и семье как высшим организующим социальным силам.
Воскресение Господа Иисуса - торжествующая альтернатива бесконечно однообразному поклонению духам предков. Национальные обычаи японцев глубоко связаны с их национальной религией, и синтоизм может быть преодолен лишь силой и убеждающим воздействием Духа Святого.

2. Буддизм в Японии. Дзен-буддизм

Согласно официальным японским хроникам, буддийское учение впервые было принесено в Японию в 552 корейскими проповедниками из Пэкче, но современные исследователи склоняются к более ранней дате - 538. Новая вера нашла в Японии и страстных приверженцев (род Сога) и отчаянных противников (род Мононобэ). После ожесточенной борьбы Сога удалось одержать победу, и буддизм получил официальное признание. Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного Деятеля - принца Сётоку (574-622), который составил комментарии к трем сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в т. ч. знаменитый Хорюдзи. При императоре Сему (правил в 724-749) буддизм был признан государственной религией. По официальному декрету (731) в каждой провинции был основан монастырь (кокубундзи), а в столичном храме Тодайдзи была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды (дайбуцу).
Первой буддийской школой, проникшей в Японию, была Санрон-сю (625). В основе ее учения лежали три трактата (Санрон), в которых излагалась философия мадхьямики: Мадхьямика-шастра (тю-рон), Двадаша-мукха-шастра (Дзюнимон-рон) и Шата-шастра (Хякурон). Центральной философской категорией Санрон была “пустота”, как изначальная основа мира, а практическим идеалом для адепта объявлялся “срединный путь” (тюдо), т. е. неприятие крайностей.
Школа Хоссо-сю была основана в 657 монахом Досё. Следуя традиции йогачаров, она считала феноменальный мир нереальным, лишь порождением индивидуального сознания. К абсолюту приравнивался наивысший уровень сознания - алая-виджняна, т. е. “сознание-хранилище”, в котором пребывают “семена” всех представлений и идей.
Школа Куся была привнесена в Японию в 660 из Китая монахом Тицу; основное внимание она уделяла изучению философского трактата Васубандху “Абхидхармагхоша” (Куся-рон), связанного прежде всего с буддизмом хинаяны.
Школа Дзёдзицу-сю была привнесена в Японию в 673 и воспринималась как ответвление Санрон. В основе ее учения лежало сочинение Харивармана Сатьясиддхи-шастра (Дзёдзицу-рон). Школа Риссю была основана китайским монахом Цзяньчжэнем, прибывшим в Японию в 674. Основное внимание в ней уделялось не философским теориям, а строгости практического соблюдения заповедей монашеского кодекса Виная.
Учение Кэгон-сю было принесено в 736 кит. монахом Даосюанем. Осн. текстом для этой школы считалась Аватамсака-сутра (Кэгонгё), где мир предстает в качестве совершенного единого и нерасторжимого целого, а различные признаки взаимопроникают друг в друга, и таким образом абсолютный и феноменальный уровни не противостоят, а являют собой единый, неразделимый “мир дхарм”.
Эти 6 школ получили наивысшее распространение в эпоху Нара (710-794), но поскольку они занимались преимущественно схоластическими проблемами, их влияние на умы простых людей было незначительным.
Тем не менее толерантное отношение буддизма к другим идеологиям позволяло ему мирно сосуществовать с национальной религией японцев - синтоизмом. При этом влияние буддийского духовенства на придворные круги возросло настолько, что даже побудило императора перенести столицу из Нара в Хэйанкё (совр. Киото).
В конце 12 в. из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Родоначальником направления Риндзай-сю был Эйсай (1149-1215). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официальную покровительствуемую идеологию. Почти все монастыри этого направления входили в иерархическую систему годзан (“пяти гор”), находившуюся под непосредственным правительственным контролем. Монастыри годзан стали крупными центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями литературы на китайском языке, получившей название годзан бунгаку (“литература пяти монастырей”). Вплоть до начала 16 в. интеллектуальная гегемония монахов годзан была почти полной.
Несмотря на непрекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении 13-15 вв. буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политических перипетиях эпохи. Только в кон. 16 в., благодаря деятельности объединителей страны Ода Нобупага (1534-1582) и Тоётоми Хидэёси (1536-1598), экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий.
Хотя правительствово Токугавского сёгуната (1603-1868) отдавало предпочтение морально-этическому учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением.
После свержения сёгуната (1868) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций. В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. Буддийские организации в современной Японии делятся на две большие группы: традиционные школы буддизма и необуддийские движения.
К первой группе относятся школы буддийские вероучения, сложившиеся в течение длительного периода, начиная со времени проникновения буддизма в Японию в 6 в. и вплоть до позднего средневековья. Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую около 60 различных групп.
Для ряда храмов, имеющих древнюю историю, основным источником денежных поступлений стал туризм. Духовенство традиционных школ буддизма проявляет незначительный интерес к общественно-политической жизни. Большинство буддийских священников придерживается консервативных взглядов, проявляет неприязнь к социальным преобразованиям. В последние годы несколько активизировались антивоенные выступления буддийского духовенства.
С точки зрения идеологического воздействия на население ведущее место среди многочисленных течений в буддизме современной Японии занимают необуддийские движения. Характерной особенностью их является акцент на одну или несколько черт буддийского вероучения. Хотя каждое из них претендует на ортодоксальное толкование буддийских догм, на деле их доктрины зачастую представляют собой эклектическое сочетание идей буддизма с заимствованиями из других религиозных традиций - синто, конфуцианства, а в еще большей степени - из народных верований. Для необуддийских движений, как и для новых религий в целом, характерны ярко выраженный подход к вере как средству обретения земных благ, что служит основой религиозной практики: активная прозелитическая деятельность с участием всех адептов; авторитарная система (культ харизматического основателя или лидера); акцент на работу с молодежью; более активное по сравнению с традиционными школами буддизма участие в общественно-политической жизни.
Особняком стоит Дзен, учение, основанное на Хинаяне. В его основе лежит представление о Спасении исключительно своими силами (и только для монахов) только путем медитации.
Для медитации они использовали особые вопросы, ответы на которые можно было получить, только получив духовное просветление. Вопросы, которые задавали последователи Дзен, очень сложны и кажутся совершенно бессмысленными. Hапример: "Когда вы хлопаете в ладоши, какая рука издает звук?" "Обе руки" - неправильный ответ. Вообще, здесь не может быть верного ответа. Постижение Истины последователями Дзен достигалось именно с помощью таких вопросов.
Основным методом достижения Просветления считается осознание мироздания, достигающегося за счет размышления над притчами - коанами, или моментальное случайное прозрение, вызванное каким-то неожиданным событием (скажем, ударом по спине палкой).
Эстетика дзэн. Буддизм и особенно дзэн оказали огромное влияние на развитие различных сторон японской национальной культуры, и прежде всего на воспитание чувств прекрасного. Специалисты не раз отмечали, что японский буддизм и буддисты склонны к гедонизму. Однако своеобразный синтез внутреннего, веками воспитанного умения восхищаться и наслаждаться радостями жизни и красотой бытия и внешнего, стимулированного официальными нормами буддизма стремление к строгости и самоограничению породили крайне своеобразную эстетику. Суровая строгость и церемонность порождали умение найти скрытую красоту во всем, везде и всегда. Искусство интерьера, умение подчеркнуть линию в одежде, наконец, изысканное, годами воспитываемое умение расположить один-единственный цветок так, что от этого украсится и осветится все помещение (икэбана) - все это результат многовекового развития буддийской эстетики, главным образом эстетики дзэн.
Японская живопись и литература несет на себе отчетливое влияние принципов все той же эстетики дзэн: на свитках изображены бескрайние просторы, полные символики образы, дивная красота линий и очертаний; стихи с их недосказанностью и многозначительными намеками отражают все те же принципы, нормы и парадоксы дзэн-буддизма. Еще более зримо влияние эстетики дзэн на архитектуру Японии, на строгую красоту ее храмов и домов, на редкое умение, даже искусство возведения ландшафтных садов и небольших парков, домашних двориков. Искусство разбивки таких дзэн-садов и дзэн-парков достигло в Японии виртуозности. Миниатюрные площадки умением мастера-садовника превращаются в наполненные глубокой символикой комплексы, свидетельствующие о величии и простоте природы: буквально на нескольких десятков квадратных метров мастер устроит и каменный грот, и нагромождение скал, и ручеек с мостом через него, и многое другое. Карликовые сосны, пучки мха, разбросанные каменные глыбы, песок и ракушки дополнят пейзаж, который с трех сторон всегда будет закрыт от внешнего мира высокими глухих стенах. Четвертая стена - это дом, окна-двери которого широко и свободно раздвигаются, так что по желанию легко можно превратить сад как бы в часть комнаты и тем самым в буквальном смысле слова слиться с природой в центре большого современного города.
Эстетика дзэн в Японии заметна во всем. Она и в принципах самурайских состязаний по фехтованию, и в технике дзюдо, и в изысканной чайной церемонии (тяною). Эта церемония представляет собой как бы высший символ эстетического воспитания, особенно для девушек из зажиточных домов. Умение в уединенном садике в специально для этого сооруженной миниатюрной беседке принять гостей, удобно усадить их (по-японски на циновке с поджатыми под себя разутыми йогами); по всем правилам искусства приготовить ароматный зеленый или цветочный чай, взбить его специальным веничком, разлить по крохотным чашечкам с изящным поклоном подать - все это является итогом чуть ли не университетского по своей емкости и длительности обучения (с раннего детства) курса японской дзэнской вежливости. Вежливость - одна из характерных черт японцев. Едва ли ее можно отнести только за счет дзэнской самокультивации, хотя сдержанность и достоинство, изящество вежливости японцев наталкивают на мысль о том, что и здесь дзэнская эстетика сказала свое веское слово. Любовь - хотя и не рыцарская, наподобие средневековой европейской, но в чем-то все-таки близкая ей, - играла в жизни японского народа немалую роль. Это любовь возвышенная, готовая к самопожертвованию, порой сводящая к себе чуть ли не весь смысл жизни.

3. Конфуцианство в Японии

Японская культура отлична от китайско-конфуцианской и еще в одном аспекте. За индивидом предполагалось право решать, определять и быть преданным той идее и тому патрону, которые им самим избраны. Правда, выбор делался обычно лишь один раз - за этим вступала в силу практика верности до гроба и готовности умереть за идею или господина.
Тенденция культурных заимствований из Китая, сыграла, свою роль в том, что в Японии со временем получило немалое развитие конфуцианство. Первые конфуцианские тексты и изложенные в них нормы конфуцианской морали и образа жизни стали известны в Японии очень давно, практически одновременно с буддизмом. Но вначале они в Японии широкого распространения не получили; на передний план в качестве официальной идеологии вышел буддизм, который поддерживался древними императорами и сменившими их регентами из дома Фудзивара, и сегунами различных сменявших друг друга кланов.
Только в XVII в., когда сегуны из клана Токугава (1603-1867) сумели пресечь децентрализаторские тенденции японских феодалов и железной рукой вновь объединить страну под своей властью, когда руководимая ими буддийская церковь превратилась в низовую административную базу для удержания населения в повиновении, сложилась благоприятная обстановка для интенсивного проникновения конфуцианства в Японию. Конфуцианские идеалы преданности власть имущему, почитания старших и неизменного сохранения статус-кво оказались подходящими, для этого. Усилиями ряда проповедников чжусианское неоконфуцианство стало быстро распространяться в Японии.
С конца XVIII в. в Японии все заметней усиливался культ императора. В противовес поддерживавшемуся сегунами буддизму, многие феодалы проводили реформы, способствовавшие уничтожению влияния буддийских храмов и упрочении норм синтоизма, проимператорские тенденции которого были теперь сильно укреплены идеями и концепциями неокоифуцианства.
В отличие от таких мощных цивилизаций с многотысячелетними пластами традиционной культуры, как Китай и Индия, Япония не обладала инерцией консервативного традиционализма, что, видимо, сыграло свою важную роль. Придя к власти в 1868 г., молодой император Мпу-хито решительно взял курс на слом старой системы сёгуната и в борьбе с ней счел за благо опереться на то новое, что могло быть взято с запада.
Синтоизм стал официальной государственной идеологией, нормой морали и кодексом чести. На синтоистские принципы опиралась императоры, возродившие и резко усилившие культ богини Аматэрасу: не только в главных храмах, но и в каждом домашнем алтаре японца (ками-дан) отныне должно было находишься изображение богини, превратившейся в символ японского национализма. Синтоистские нормы лежали в основе патриотизма и преданности императору (не родине, а личности) японских Самураев, из рядов которых во время второй мировой войны черпались кадры самоубийц - камикадзе.
Неудивительно, что за первую половину XX в. влияние синтоизма в стране резко возросло. Однако буддизм оказался достаточно стойким и умело приспособившимся, а указ 1889 года о свободе вероисповеданий помог ему выжить и даже сохранить свое влияние в массах, го с особой седой сказалось после поражения Японии в 1945 г.
Разгром Японии во второй мировой войне означал закат синтоизмакак государственной идеологий, воспитывавшей милитаризм и национализм, культ императора и «великой Японии». Современная Япония с ее могущественным промышленный и высоким научным и культурным потенциалом уже не нуждается для упрочения своего авторитета в мари, в лозунгах прошлого.
Однако прошлое не умирает легко, даже в сильно изменившихся обстоятельствах. Япония демонстрирует завидное умение сочетать традиции прошлого с запросами сегодняшнего дня. Ярко выраженная корпоративность и преданность корпорации в лиде ее вождя - заметная, но далеко не единственная характерная черта японской культуры уходящая корнями в прошлое. Другая существенная черта - тенденция к заимствованию и синтезу, к перениманию и усвоению чужого опыта, чужих идей. Многовековая практика усвоения всего полезного вошла, как говориться, в плоть и кровь современной Японии .

Список литературы

1. Большая Советская Энциклопедия.
2. Васильев Л.С. История религий Востока – М., 1998.
3. Крывелев И.А. История религий. М.: Мысль, 1998.
4. Культурология. История мировой культуры / Под редакцией профессора А.Н. Марковой. М.: Высшая Школа – 1998.
5. Никифоров В.Н. Восток и всемирная история – М., 1997.


Скачиваний: 2
Просмотров: 0
Скачать реферат Заказать реферат