Происхождение религии, ее первобытные формы

Вопрос о происхождении религии был и остается острой идеологической проблемой. Еще у древних племен существовало множество религий, находящихся на начальном этапе развития, которые еще не сформировались в полноценные верования.

ВНИМАНИЕ! Работа на этой странице представлена для Вашего ознакомления в текстовом (сокращенном) виде. Для того, чтобы получить полностью оформленную работу в формате Word, со всеми сносками, таблицами, рисунками (вместо pic), графиками, приложениями, списком литературы и т.д., необходимо скачать работу.

Содержание

Введение 3
1. Происхождение религии, ее первобытные формы 4
2. Магия как предрелигиозная форма верований 8
3. Сущность фетишизма, анимизма и тотемизма 10
Заключение 15
Список литературы 16

Введение

Вопрос о происхождении религии был и остается острой идеологической проблемой. Еще у древних племен существовало множество религий, находящихся на начальном этапе развития, которые еще не сформировались в полноценные верования.
В науке принято выделять шесть основных первобытных форм религии. В их числе: магия, оменализм, фетишизм, эманизм, демонизм (анимизм) и политеизм. По разным причинам сюда не вошли тотеизм и мифология. Мифология существовала у всех народов без исключения. Она является не формой первобытной религии, а скорее, тем, из чего религия сформировалась. Тотемизм, анимизм, фетишизм нельзя назвать религиями, поскольку это самостоятельные и своеобразные пути эволюции одной из сфер духовной жизни первобытного общества, позднее пересекшиеся с развитием религиозных представлений и оказавшее существенное влияние на нее.
Объектом настоящего исследования является религия. Предмет исследования – тотемизм, анимизм, фетишизм.
Цель домашней контрольной работы – определить понятие религии, охарактеризовать тотемизм, анимизм, фетишизм.
В процессе исследования должны быть освещены следующие поставленные задачи: определить происхождение религии, ее первобытные формы; охарактеризовать магию как предрелигиозная форма верований; определить сущность фетишизма, анимизма и тотемизма.
Методологическую базу данного исследования составляют: исторический метод, метод анализа, синтеза, диалектика, сравнительный метод.

1. Происхождение религии, ее первобытные формы

Верования первобытные – следы первых верований первобытного человека относятся к эпохе мустье (около 100 тыс. лет назад). В позднем палеолите человек изображал в пещерах и на открытых местах различных священных животных, по которым можно судить о первобытных верованиях. Фр. археолог Андре Леруа-Гуран, профессор Коллеж де Франс, подсчитал животных, которым поклонялись люди в палеолите. В 66 пещерах Франции и Испании оказались изображения 610 лошадей, 510 бизонов, 205 мамонтов, 137 туров, 247 ланей и оленей, 84 с. оленей, 36 медведей, 29 львов, 10 носорогов и т. д. Много рисунков сохранилось на дротиках, рукоятках “жезлов” и т. п. Около 10-12 тыс. лет назад украшение пещер прекращается. Остаются только рисунки на предметах обихода и орудиях. Животные, которым древние охотники приносили жертвы, были разными: мамонты, носороги, бизоны, кабаны, лошади, быки, олени, лоси, рыбы, серны, барсуки и многие другие. Индейцы до сих пор поклоняются разным животным. Одни называют себя детьми великого кролика Манабуша, другие- сыновьями лисы, третьи (могикане), как мы помним по романам Фенимора Купера,-змеи.
Около 10-12 тыс. лет назад резко меняются все верования человека. Кое-где около 8-9 тыс. лет назад появляются настоящие храмы, устроенные в поселках, где жили люди. Вместо тайных храмов в пещерах святилища делают открытыми. Если ранние тайные святилища могли посещать лишь посвященные мужчины, то теперь - все жители поселка. Если до сих пор каждое племя верило в разных животных (судя по рисункам в пещерах, верили почти во всех животных, на которых охотились), то теперь их количество резко сократилось. Напр., в Вавилоне и Ассирии было всего 4 главных (астральных) бога: Мардук - крылатый бык, главный бог, Набу - крылатый человек, Негал- крылатый лев и Нинуркт- крылатый орел. Образ быка принимал часто и главный бог древних греков-Зевс (напр., когда похищал Европу). Причем смена богов не была кратковременной. В Вавилоне быку Мардуку поклонялись много сотен лет.
Во времена палеолитических и мезолитических охотников к богам относились менее уважительно. Аборигены Австралии, бушмены Африки, индейцы Америки и другие племена часто выбирают себе то или иное божество, молятся его изображению, просят его помочь, но до поры до времени. Если это божество “не помогает”, то первобытный охотник просто выбрасывает его и ищет себе нового покровителя. Напр., папуасы кивай не верят в какое-либо верховное существо или в богов, они не приносят публичных жертв, не молятся вместе, и у них нет священнослужителей. Каждый, как правило, сам совершает свои обряды, нужные для общения со сверхъестественными силами. К любому сверхъестественному существу кивай обращается с просьбами до тех пор, пока ему кажется, что это приносит плоды, но если он убедится в противоположном, то начинает искать себе других сверхъестественных покровителей, чаще всего они дают ему советы во сне.
Интересное наблюдение сделал академик Б. А. Рыбаков. Он проследил в быту и обрядах славян обычаи, которые существовали около 6 тыс. лет назад, в энеолите. И сейчас, и тысячу лет назад на рус. избах устанавливались одинаковые наличники с замысловатыми кружевами. Рыбаков установил, что они означали изображение мира, вселенной. И оказалось, что жители Руси представляли мир так же, как и 5-6 тыс. лет назад изображали его люди неолита и энеолита Ю.-В. Европы (трипольцы). Примерно так же описано устройство мира в Ригведе. Главными молениями наших далеких предков были моления о воде. В славянских праздниках и обрядах - “русальной недели”, “купала”, бросании чучел в воду, пускании венков по реке, жертвоприношении родникам и источникам-сохранились пережитки обрядов земледельцев каменного века. При раскопках трипольских поселений часто встречаются своеобразные ритуальные сосуды - 3 или 4 (а иногда и одна) женские фигуры воздевают к небу огромную чару. Такой обычай, связанный с магией плодородия, сохранился у многих народов и сейчас. Напр., у болгар, когда творят священный новогодний хлеб, три старшие женщины в семье трижды вздымают к небу квашню с тестом. По свидетельству древних авторов, славяне поднимали к небу ковш, наполненный зерном. Этот обряд перешел потом и в православную церковь. Есть и изображения обряда заклинаний воды - на трипольском поселении Незвиско найдены миниатюрное пряслице, статуэтка сидящей женщины, модель магического сосуда и миниатюрный черпачок. На другом поселении найдена глиняная статуэтка - на орнаментированном стульце сидит обнаженная женщина, на коленях магическая чара для воды. Женщина держит чару обеими руками и откинула .корпус назад, чтобы не заслонить небо над сосудом. Статуэтки изображали один из обрядов заклинания воды. Такие “чаровники” - чародейки в XI - XII вв. на Руси назывались еще и “облакопрогонителями”, т. е. колдунами, повелевающими облаками.
На трипольских поселениях (как и на всех раннеземледельческих поселениях) в большом количестве встречаются и глиняные статуэтки божеств плодородия. Во многих из них вмурованы зерна пшеницы. На животах этих фигурок-то оттиск зерна, то небольшой бугорок, означающий беременность, то изображение колоса. Иногда живот женщины прикрыт магическим рисунком из четырех квадратов с точками в каждом из них - символ поля с семенами. Пережитки этого древнего обычая видят в изображениях Богоматери, у которой на Руси иногда рисовали на животе еще не родившегося Христа.
На древних сосудах масса непонятных магических знаков, все они, видимо, связаны с земледельческой идеологией ' древних. Кресты и круги, колеса с 6 спицами означали солнце; просто полумесяцы - лунные знаки; знаки деревьев с поднятыми ветвями,“елочки”, колосья означали жизнь, рост, плодоносящую силу земли. Знаки в виде большой спирали означали бег времени, косо поставленный квадрат, разделенный на четыре части с точками внутри, доживший до XX в. на свадебных рубахах и поневах, означал зарождение новой жизни. На трипольских статуэтках его рисовали прямо на животе женщин - что “она понесла во чреве”. Изображение женских грудей широко распространено в орнаменте большинства земледельческих культур Европы от неолита до бронзового века. Эти изображения - самый устойчивый элемент трипольского искусства. На больших сосудах со всех четырех сторон выступают массивные груди, выполненные рельефно и натуралистично, иногда рядом помещался овальный знак плодородия. Поздние отзвуки этих представлений отразились в культуре Артемиды-Дианы, которую дунайские племена энеолита изображали в виде женщины с несколькими парами грудей. Богиня была воплощением материнства, расточающая свои блага во все стороны.
Очень много в орнаменте изображений змей, видимо, ужей. У греков, армян, украинцев, белорусов, литовцев, болгар и сербов встречается древний культ ужа. Ужей держат в домах, поят молоком, почитают как священное существо, покровителя дома, огородов и полей. Интересны названия ужа: “домовик” (русские), “стопанин”-хозяин (болгары), “домакин” (сербы), “гад-господарик” (чехи), “чувар”-страж и “чуваркуча” - охранитель семьи и дома (сербы). Уж представлялся, очевидно, посредником между землей, по которой он ползал и в толще которой прятался в нору, и небом, откуда он мог вызвать дождь, как бы высасывая его из сосцов Матери Неба. Не случайно трипольцы изображали ужа, обвивающего груди Венеры.
Как же представляли люди 6 тыс. лет назад картину мира? На древних сосудах трипольцы обычно рисунки делили на три части: в верхней части изображалось скопление воды, в середине помещалось изображение солнца, луны, полос дождя, внизу растут деревья, стоят люди или животные. Сложное трехчленное деление орнаментируемой поверхности у трипольцев, видимо, отражает представление о трехчленном делении мира. Такое же членение мы находим в древнейших индоевропейских текстах- гимнах Ригведы (около II тыс. до н.э.). Ригведа делит мир на три части: Свах-верхнее небо с запасами воды, Бхувах - воздушное пространство со звездами, солнцем и луной, Бхул-земля, почва. Установлено, что между древне-греческой и древнеиндийской мифологией имеется тесная связь, которая говорит о единой семье индоевропейских народов. Сходство это иногда поразительно. Имеются даже боги-двойники, напр. богу древних греков Урану соответствует индийский бог Варуна и т. д.

2. Магия как предрелигиозная форма верований

Понятие «магия» используется для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи. Это символическое действие или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путем.
Среди действий, осуществляемых в рамках магии выделяют: гадание или прорицание, астрологию, заклинательство, колдовство, алхимию, медиумизм, некромантию.
Как одна из форм первобытных верований, магия появилась на начальном этапе существования человека. Согласно теории о магическом значении наскальной живописи, время появления магии можно отнести к периоду Верхнего палеолита.
На ранних этапах зарождения социума магия не была отделена от иных верований, не существовало особого статуса мага, шамана или жреца. Каждый член племени занимался собственной магией, прося духов или животное - тотем о помощи на охоте, поклоняясь предметам, приносящим удачу и т. д.
Огромное значение имели групповые действия, необходимые всему племени, в первую очередь связанные с обрядами перехода (роды, инициация, свадьба, похороны) и охотой. Развитие культуры и выделение особой социокультурной роли служителей культа (шаманов, жрецов и колдунов) постепенно приводят к превращению магии из общедоступных практик в «элитарную дисциплину» — что, однако, не мешает сохранению огромного количества простых народных магических обрядов, доступных любому человеку .
Развитие жречества тесно связано с формированием культов отдельных божеств. В политеистический период, с угасанием шаманизма, магическая деятельность становятся одним из основных занятий жречества.
В Греции в микенский период активно заимствуются магические действия из ближневосточного региона. Особое место в магии занимала магическая медицина и изготовление амулетов. Создавались проклятия и зелья, вредоносные амулеты в виде узлов, которые присуще многим культурам. Похожее происходило и в Риме. Одним из важнейших источников в развитии магии в этот период служат «дощечки проклятий».
Простонародные и жреческие магические действия связывались с поклонением богам. Прежде всего, покровителями магии являлись Гермес и Геката и связывались с некромантией и женскими магическими действиями. Реже в магии использовались имена Геи, Персефоны, Аида.
Однако магическая традиция Римской империи не исчерпывалась простонародными магическими практиками. По мере развития неоплатонизма магия, в первую очередь теургия, становится важной составляющей этой философской школы. В отличие от простонародных практик, теургия остается достоянием элиты — в первую очередь в силу сложности лежащей в её основе неоплатонической философии, но ещё и потому, что носители этих идей принципиально противопоставляли себя народной магии, традиционно в Риме осуждавшейся. Именно в этот период в среде неоплатоников появляются материалы и ритуалы, предназначенные не для «клиента», а для самого мага — способы узнать благоприятное время для ритуала, теургические тексты. Развитие христианства, ведшего активную борьбу с магией, как частью позднеантичной философии и религии, повлекло за собой падение неоплатонической магии, приемы которой были восстановлены только в Возрождение .

3. Сущность фетишизма, анимизма и тотемизма

Ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм — веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений, Тотемизм являлся первой формой осознания единства человеческого коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились все его члены. Как предполагают ученые, это обстоятельство послужило основой для возникновения тотема (на языке североамериканских индейцев племени оджибве - ототем — род его) — животного-предка или его символа, считавшегося покровителем рода.
В более поздние времена в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков и веры в их особые возможности, а с другой — к изменению отношения к самому тотему, в частности, к появлению запретов на употребление тотемов в пищу, за исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах.
Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Оки представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу — строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива.
У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить все опасности. Эта форма религиозных верований получила название «фетишизм» (от португальского «фетико» — сделанный). Впервые она была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., затем аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех стран, а также в ходе археологических раскопок, дающих материал о верованиях первобытных людей.
Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб ископаемого животного, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помогать на охоте...) Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим.
Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным уважением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане показателен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно их выполнит.
Особенно распространенной формой фетишизма было поклонение камням и кускам дерева. Так, члены американского племени дакота находили круглый булыжник, раскрашивали его, а затем, величая этот булыжник дедом/начинали приносить ему дары и просить об избавлении от опасностей. Известно также, что многие бразильские племена втыкали в землю палки и приносили им жертвы. Обычай поклоняться камням и деревянным столбам существовал у многих племен Северной Азии. Не обошел он и народы Европы. Несколько веков назад в Англии и во Франции существовал запрет поклоняться камням, что свидетельствует о сохранении фетишизма даже во времена господства в Европе христианской религии.
Говоря о широком распространении фетишизма, необходимо подчеркнуть, что содержание этой системы верований существенно изменялось. Упомянутое поклонение камням и кускам дерева, которое сопровождалось подношением даров и жертвоприношениями, а также обычай истязания фетишей относятся к достаточно позднему этапу развития фетишизма. Очевидно, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими предметы человеческими свойствами, не одухотворяли и, тем более, не обожествляли их. Суть первобытного фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которые не обнаруживались в них при помощи обычных органов чувств.
Поступая так, человек делал предметы «чувственно-сверхчувственными», причем сверхчувственные свойства приписывались фетишам либо на основании случайных ассоциаций, либо на основании неверно понятых причинно-следственных связей.
Говоря о ранних формах религии, нельзя не упомянуть об анимизме (от латинского «анима» — душа) — вере в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан Э. Тейлором в работе «Первобытная культура». Согласно его теории эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышления древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятия о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т. п.
Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями, и т. д. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем в монотеизм.
Анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу — все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи. То же самое можно сказать и о других ранних формах религиозных верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие — оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно найти в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображении сверхъестественных существ в облике животных и т. п.
На ранних этапах развития человеческого общества первобытные формы религиозных верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том, какая из этих форм возникла раньше, а какая позже, вряд ли возможно. Очевидно, речь должна идти о комплексе религиозных верований. Композиция этого комплекса могла быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии наиболее предпочтительным элементом их религиозного комплекса был тотемизм с тщательно разработанной системой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока явно доминировали магия и тесно связанная с ней практика шаманизма. Что касается народов Африки, то они отличались своей склонностью к фетишизму. Однако в каждом конкретном случае выдвижение на первый план какой-либо части религиозного комплекса не означает, что первобытные люди не были знакомы с остальными его элементами. Именно комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром так называемых племенных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры .

Заключение

Таким образом, до нашего времени дошли частично видоизмененные религиозные формы анимизма, тотемизма, фетишизма с присущими им обрядами, ритуалами, символами, памятниками и стереотипами первобытных культов. Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм характеризуют верования и обряды возникли у первобытного человека и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности. Различные формы их проявлений можно наблюдать во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Они также существуют в виде суеверий и других пережитков прошлого в сознании людей. Пищевые запреты, причастие — отдаленный отголосок табу и тотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Магические символические действия — составная часть всей современной обрядности. Вера в заговоры, порчу, гадания никогда не исчезала из сознания и практики людей.
Огромное количество религий у разных народов существует сейчас на Земле и однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту невозможно. В любой из них над природой и человеком существуют силы, управляющие миром в целом. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость.

Список литературы

1. А. ван Геннеп. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. М., 1999.
2. Аникин Д. А. История религии: конспект лекций. М., 2008. – 182 с.
3. Волков Н. Информационный центр альманах «Живая Арктика». Магия, фетишизм и анимизм. http://www.arctic.org.ru.
4. Зубов А.Б. История религии. Книга первая. М.: МГИМО-Университет, 2006.
5. Марков Г. Е. Религиозные верования. Предполагаемый генезис и история. Этножурнал. 27.05.2012г.
6. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т.1. С. 415.
7. Петров А. В. Теургия: социокультурные аспекты возникновения философски интерпретированной магии в античности. Центр Антиковедения. СПбГУ, 2001.
8. Радугин А. А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии : курс лекций. М., 2004. – 304 с.
9. Седловская А.Н. Верования древних. Религии древнего мира. Т. 6, ч. 1. Религии мира. 2-е из., испр. и доп. М.: Аванта+, 1996. С.720.


Скачиваний: 1
Просмотров: 1
Скачать реферат Заказать реферат