Джайнизм

В середине 1-го тысячелетия до н. э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных варн и каст

ВНИМАНИЕ! Работа на этой странице представлена для Вашего ознакомления в текстовом (сокращенном) виде. Для того, чтобы получить полностью оформленную работу в формате Word, со всеми сносками, таблицами, рисунками (вместо pic), графиками, приложениями, списком литературы и т.д., необходимо скачать работу.

Содержание

1. Возникновение джайнизма 3
2. Вероучения, ритуалы, предписания, образ жизни 6
Список литературы 19

1. Возникновение джайнизма

В середине 1-го тысячелетия до н. э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных варн и каст, меняется положение непосредственных производителей. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. В III в. до н. э. под властью Ашоки в рамках единого монархического государства объединяется практически вся Индия. Важным компонентом социальной и экономической системы остается община, в которой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляется имущественная дифференциация между членами общин, и все заметнее выделяется верхний слой, который сосредоточивает в своих руках экономическую и политическую силу; возрастает число зависимых граждан и наемных работников.
Это также и время поисков в религиозно-философской сфере. Традиционный ведический ритуализм и старая, часто примитивная мифология не соответствуют новым условиям. Возникает ряд новых доктрин, принципиально независимых от идеологии ведического брахманизма, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Вокруг глашатаев новых учений постепенно образуются отдельные направления и школы, естественно с различным теоретическим подходом к - насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретают прежде всего учения джайнизма и буддизма.
Джайнизм, одна из наиболее организованных и влиятельных религий Индии, получившая свое название по имени ее основателя Джины Махавиры. За свою долгую историю джайнизм создал значительную литературу на пракрите, санскрите и новоиндийских языках, которая, помимо канонических текстов и комментариев к ним, включает трактаты по логике и эпистемологии, политике и праву, грамматике и поэтике, а также эпическую и дидактическую поэзию и гимнографию.
Джайнизм возник в 5 в. до н.э. в шраманский период индийской цивилизации на северо-востоке Индии (Магадха, совр. Бихар) как община последователей Джины, который реформировал орден Паршвы, добавив к его предписаниям практику исповеди и, вероятно под влиянием адживиков, дополнительный обет наготы и вегетарианский ригоризм. Ему же принадлежало установление практической доктрины в виде «философии действия», противостоявшей распространенному в его время фатализму, и разработка пути освобождения через невреждение-ненасилие (ахимса) и другие обеты. Кроме того, Джина осуществил распределение организации своих последователей – как мужчин, так и женщин – на монашескую и мирскую общины, которые делились на группы, возглавляемые руководителями (ганадхары), первым из которых был Гаутама Индрабхути.
К общине вскоре примкнули многие аристократы и даже царь Магадхи Бимбисара. Из Магадхи новое учение распространилось на запад и на юг. В 3 в. до н.э. состоялся первый джайнский собор (в Паталипутре), посвященный хранению и передаче авторитетных текстов. Одновременно произошел первый раскол: часть групп последовала за великим эрудитом Бхадрабаху и отправилась на юг. О влиянии джайнизма свидетельствует уже то, что основатель династии Маурьев Чандрагупта I, следуя примеру Бхадрабаху, завершил свои дни голодовкой. В 1 в. оформилась основная схизма: появились шветамбары («одетые в белое») и дигамбары («одетые странами света»), каждая из сект настаивала на том, что именно она является аутентичным наследником Джины и ганадхаров. В 1–2 вв. Умасвати кодифицировал как религиозное, так и собственно философское наследие всего джайнизма в Таттвартхадхигама-сутре.
В 5 в. состоялся собор шветамбаров в Валабхи (Гуджарат), после которого рукописи авторитетных текстов были канонизированы. Как и буддийский канон (Трипитака), джайнское собрание канонических текстов стало результатом многовековой трансляции (передачи). Основные вехи этой трансляции связаны с первыми последователями основателя учения, затем с деятельностью первых кодификаторов устного собрания текстов на соборе в Паталипутре, с хранением и передачей текстов монахами-рецитаторами (вачака), о которых свидетельствуют надписи первых веков новой эры и, наконец, с письменной фиксацией текстов на джайнском пракрите. Датировка текстов джайнского канона, пополнявшегося во все эти периоды, существенно колеблется. В канон шветамбаров входят: 12 анг (основные «члены»), 12 упанг (дополнительные «члены»), 10 пракирна-сутр («фрагменты»), 6 чхеда-сутр («дисциплинарные» сутры), 2 отдельных текста и 4 муля-сутр («корневые сутры»), но актуально шветамбары признают от 45 до 50 канонических текстов. Среди них наибольшее значение имеют Сутра-кританга и Стхананга-сутра, оба отдельных текста Нанди-сутра и Ануйогадвара-сутра и из муля-сутр – Уттарадхьяяна-сутра, в которых излагаются взгляды как самих джайнов, так и адживиков, буддистов и брахманистов. Сутра-кританга, предназначенная для ограждения джайнов от ложных взглядов, является важнейшим после текстов Палийского канона источником по начальному периоду индийской философии, воззрениям на карму и сансару. Дигамбары считают, что вся линия трансляции учения через прямых последователей Джины давно оборвалась, и признают в качестве канона «четыре веды». Среди них третья – Дравьянуйога – включает философские сочинения Кундакунды, Самантабхадры, а также Таттвартхадхигама-сутру (с толкованиями).
С 6–7 вв. под влиянием индуизма начинается активное строительство храмов. Архитектурные памятники свидетельствуют о значительном распространении джайнизма в Гуджарате и в Центральной Индии (наиболее яркие свидетельства – комплексы в Шравана Белаголе и Айхоле); джайнизм стал весьма популярен и на юге – в Карнатаке и Тамилнаде. Хотя в 10–12 вв. индуисты серьезно потеснили джайнов в южных регионах, джайнизм продолжал удерживать здесь свои позиции. В отличие от буддизма, он не был «устранен» и после мусульманского вторжения и позднее нашел способы адаптации к правлению Моголов. В настоящее время шветамбары удерживают хорошие позиции на севере, дигамбары – на юге.

2. Вероучения, ритуалы, предписания, образ жизни

Предание джайнизма «записывается» как единство «трех сокровищ» (триратна) – правильных воззрений, познания и поведения. Правильные воззрения предполагают взгляд на мир как реальную (джайнам не свойствен иллюзионизм) множественность активных духовных субстанций (дживы), которые в своем истинном состоянии наделены всеведением и всемогуществом, но каким-то образом подвержены притокам тонкой кармической материи (асравы), обусловливающей их «закабаление» (бандха). Они населяют три мировых региона – инфернальный, земной и небесный (в зависимости от их прежних действий), которые возрождаются и разрушаются в бесчисленные мировые периоды и нуждаются в больших усилиях для восстановления своего аутентичного состояния. Борьба с кармами посредством особых упражнений, созерцательной практики и сурового аскетизма составляет сотериологию (учение о спасении). Различие между мирянами и монахами заключается в том, что вторым доступны завершающие этапы религии самоспасения, тогда как первым – лишь начальные ее стадии. В этом джайнизм обнаруживает значительное сходство с классическим буддизмом и отличается от более демократичного буддизма махаяны. Однако с последним его сближает включение в сотериологию, под влиянием индуизма, храмового культа (пуджа) и почитание героев-тиртханкаров («создатели брода через океан сансары»).
Миряне и монахи начинают с выполнения пяти «великих обетов» (махаврата): воздержания от нанесения вреда любым живым существам, от лжи, воровства, нецеломудрия и принятия излишних даров. Дополнительным обетом является воздержание от питания в ночное время (ради все того же невреждения), а также еще три «усиливающих обета» и четыре «обета дисциплины», завершающихся обетом благотворительности (прежде всего – поддержкой монашеской общины). Чтобы еще дальше продвинуться в борьбе с кармами, миряне могут совершать паломничества, заниматься медитацией, соблюдать дважды в месяц посты и приносить покаяние (хотя бы в сезон дождей). Идеальным завершением жизни джайнского мирянина считалась смерть в результате поста. Ответственность за джайнские общины несут упадхьяи – знатоки авторитетных текстов и ачарьи – духовные наставники.
Посвящение в монахи происходит после четырехмесячного испытательного срока; жизнь монаха детально регламентирована (определенные части суток выделены для сбора милостыни, учебы, сна и медитации), как и правила принятия пищи, а также исповеди.
С принятием этих обетов джайн отрекается от мира, своего прошлого и в конечном счете здешнего, посюстороннего существования. Следуя за тиртханкарами по указанному “броду” (“тиртханкар” значит “создатель брода”), ниргрантха пересекат нескончаемый поток рождений и смертей и достигает берега, своей конечной цели, — освобождения или нирваны. Освобождение — это своего рода изгнание материи из души. Кармическое вещество загрязняет душу, и поэтому для освобождения необходимо сначала приостановить приток материи, а затем уничтожить всю материю в душе. Такое уничтожение материи — акт, делающий джайна неподвластным внешнему миру и избавляющий его от всяких оков и пут. Ниргрантха достигает состояния, которое ничем не обусловлено и ни от чего не зависит. Освобождение лишается всяких свойств.
Для тех, кто достиг высшей ступени совершенства, кому нирвана уже обеспечена, после 12 лет подготовительного периода, состоящего из длительных постов и голоданий, разрешается религиозная смерть путем отказа от пищи. Но столь ужасная, долгая и мучительная, по представлениям мирянина и домохозяина, смерть вовсе не обязательна для каждого монаха. Даже на этот подвиг он должен получить разрешение от своего учителя (гуру), да и то после длительной подготовки. Словом, каждый сам выбирает свой путь. Монах или монахиня, ставшие на путь указанный Махавирой, твердо знают, что они достигнут своей цели, надо только идти, не останавливаясь, не сомневаясь в вере, не поддаваясь слабости, и тогда в конце они увидят яркий свет истины и освобождения — свет свободы, свет, ради которого стоило отречься от мирской жизни, полной страданий и печали. Счастье и независимость человека — в руках самого человека. Только он сам может помочь себе, а не искать спасителей своей души вне ее.
Вообще, джайнизм считает аскетизм (тапас) одним из самых мощных, сильнодействующих средств для разрушения влияния кармы и прошлых деяний. Не зря говорят, что этика джайнизма — этика аскетизма. Дословно “тапас” означает “выжигание”. Аскеза — это тот огонь, на котором сгорают человеческие грехи. С ее помощью ниргрантха “выжигает” в своей душе все то, что привязывает его к этой жизни. Тапас может быть внешним и внутренним. Внешняя аскеза связана с телом, тогда как внутренняя — относится к контролю над умом и умственной жизнью. Тапас тела — это строгий пост, ограничение в пище и разнообразные подвиги ради веры. Тапас ума включает правильную веру, почтение к учителям (гуру) и священным текстам и изучение писаний джайнов. А главное — нельзя совершать насилие, даже в мыслях. Грех, совершенный лишь мысленно, все равно остается грехом и затемняет душу, увеличивая приток кармы.
Для того чтобы идти по правильному пути и достичь конечной цели — освобождения, следует соблюдать добродетель (дхарму) десяти различных видов: прощение, терпение, честность, правдивость, чистоту, воздержание, строгость к себе (внешнюю и внутреннюю), жертвенность, непривязанность к внешнему миру, безбрачие.
Как освобождение возможно лишь при соблюдении всех джайнских добродетелей, так правильное поведение возможно лишь после принятия пяти великих обетов (сами обеты приводятся в следующей главе), которым отведено особое и можно сказать центральное место в этической системе Джины. Без них невозможно себе представить ни философское, ни тем более религиозное учение Махавиры, так как эти великие обеты содержат самую суть, квинтэссенцию джайнизма. Может быть, благодаря именно обетам он остается и по сей день живой, неумирающей религией, которая имеет многочисленных последователей и проповедников, оказывающих несомненное влияние на политическую, культурную и, конечно, религиозную жизнь современной Индии.
Джайнистское учение, в котором (как и в других индийских системах) религиозные спекуляции смешиваются с философскими рассуждениями, провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка — материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она, согласно джайнистам, приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут самсары. Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог — это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джай-нистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.
Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются прежде всего веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь, в понимании джайнистов, по сути большая или меньшая степень аскезы. Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души от самсары — сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайинстской этики. В этических принципах, разработанных прежде всего для членов джайиистсквх общин, подробно изложены различные клятвы, даваемые монахами и монахинями. В них абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам, принципы, касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормы деятельности, поведения и т. д.
Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные построения, например об упорядочении мира. Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан н не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива — аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве н времени. Содержатся в нем кроме всего прочего и мифологические предания, которые касаются жизни и - свершений отдельных тиртханкаров, и легенды, связанные с личностью Вардхаманы, и описания преисподней и серединного мира (нашей Земли).
С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.
Сейчас джайнистов насчитывается от 7 до 10 млн. человек – в Индии, около 30 тыс. – в США. Их можно найти во всех странах от Эфиопии до Канады. До XIX века эта религия часто притеснялась буддизмом и индуизмом. Но в действительности это одна из самых древних религий мира, отличающаяся от всех других. Первые упоминания об этой вере относятся к IX веку до н. э., за 300 лет до появления буддизма.
В отличие от позднего брахманского учения, с великим множеством богов, джайнист не поклоняется никакому богу. По его представлениям, поклонение – разновидность вмешательства. Они поклоняются природе. Это их отличительная особенность. Какая разница между “поклонением” и “обожествлением?”. Главное отличие – в идее Бога, которого джайнисты считают антропоморфным, а природа – слово, принцип, реальность, точка концептуализации. В то же время джайнисты не хотят ни вмешиваться в природу, ни принять ее абсолютно такой, как она есть. Как разрешить эту дилемму – и есть идеал джайнистов.
Разумная любовь – условие гармоничного сосуществования всех существ – целенаправленный, душеспасительный, эволюционный инстинкт природы. Это и есть, говорит джайнист, природа. И никакие логические аргументы, лингвистические или концептуальные обобщения не выразят это лучше. Человечество должно знать свое место в процессах природы. Она существует не для поклонения, ни для чего-то другого. Мы – не сами по себе. Мы гибнем как индивидуумы. И как гибнущие индивидуумы, испытываем боль. Но боль, утверждают джайнисты, не нужна. Это революционное высказывание. Это все равно, что утверждать, что мы – остров среди моря. У нас есть ответственность и возможность защищать один одного. Для джайнистов “один одного” значит каждый живой организм.
Чтобы стать джайнистом, недостаточно просто “поклоняться” природе. Джайнисты понимают, что поклоняться – легко, это так близко к небесам. Любой может подняться к небесам. Но нужно мужество, чтобы остаться здесь, на земле; быть деятельными оптимистами; ни игнорировать, ни забывать, но оберегать и властвовать. Джайнизм отличается от слова jina – мирный захват самого себя – захват внутреннего сомнения и разрушения. Стать джайнистом, значит любить землю, как небо, в полном смысле этого слова – каждый ее организм, связь, всю биосферу.
Каждая религия проповедует стремление к небу. Считается, что только там есть рай. Рай – это очень просто. Политики постоянно сулят его нам. Деятели искусства страстно призывают его. Эдемский сад, другими словами, это наша идея, будь то Библия или неделя отдыха в уголке дикой природы. Но действия, сопутствующие раю, редки. Действительно, какими они должны быть? Для джайнистов это земля, с множеством форм жизни и атомов, единственное место, о котором можно мечтать. Они зовут ее Jivan-mukhta, божественная земля. Но и это определение не достаточно выражает суть джайнизма. По сути эти действия и мысли можно объединить в слово ahimsa, что на хинди значит невмешательство, неприкасаемость. По теории джайнизма существует двадцать четыре разновидности ahimsa, которые могут выразить блаженное состояние, понимание и действие. Джайнисты зовут их Jinas или Zirthankanas. Они не боги, они люди, они не уходят на небо, они остаются на бессмертной Земле, их души растворяются в биохимии планеты. Священными у них считаются горы (гора Меру и гора Кайлас в Тибете). Для джайнистов топография уместна, когда она проникает в душу.
Самый известный джайн, Махавира, жил в Бихаре (восточная Индия) с 599 по 527 г. до н. э. Он был старше Гаутамы Будды. Оба человека обладали особенностями: самоотречением, физиологической силой. В случае с Махавирой, его особенности проявились после смерти родителей. После того, как они покинули этот мир, Михавира снял свои одежды и 40 лет провел в странствованиях по Индии. Он был вегетарианцем, как и большинство джайнистов.
Нагота Махавиры (acelakka) поясняется тем, что она является символом чистоты и внутренней гармонии, что – нужно отметить – очень редко в наше время. Существует около 56 нагих монахов – джайнистов (из дигамбарской секты) в Индии, которые живут строго отведенные несколько дней в различных деревнях. Они останавливаются у тех, кто может снабдить их чистой вегетарианской пищей – фруктами, овощами, горохом и орехами. Они едят раз в день, мало, т. к. понимают, что плоды тоже хотят жить. Все джайнисты, не только одетые в белые одежды (Shvetambara) и обнаженные (Digambara) монахи, скромны в потреблении. Человек, как и животные, обладает пятью чувствами; а растения – одним. И лучше пожалеть организм, обладающий пятью чувствами, а употребить растение с одним чувством. И поскольку джайнисты стремятся не причинить вреда ничему, они употребляют мало растительной пищи. Такое поведение соответствует их философии нон-абсолютизма (anekantavada).
Важно отметить, что джайнисты осуждают все профессии, которые приносят вред животным. Ничего нет удивительного в том, что их экологические программы оказались поддержанными финансово, и их экономическое положение – хорошим. Они направляли свои деньги на поддержание ahimsa. Они организовали специальные приюты для животных – panjioraports, оазисы жизни, где их содержали и кормили, пока они не умрут от старости. Это и было их единственное вторжение в мир природы, когда они позволили себе ухаживать за животными до их естественной смерти. Я видел джайнистов, которые выкупали на базарах овец и коз, предназначенных для скотобоен, они выкупали их, не торгуясь.
Джайнисты всегда поддерживали высокий статус женщин. У них никогда не существовало кастовой системы. Как иначе к ним смогла прийти идея о священности всех людей? У них разрешены аборты и контрацепция, хотя и не очень одобряются. Здоровье и благосостояние женщин-матерей поддерживаются до старости. Во всем они придерживаются прагматичного минимального вмешательства и непричинения зла.
Сельскохозяйственные профессии, рубка леса, добыча ископаемых, фармакология – это все вне сферы их деятельности. Доктора-джайнисты никогда не пропишут вам лекарства на основе ферментов животных или прошедшие тест на животных. Они против методов физических наказаний. Они против шелковых сари, модных в Индии, так как для этого производства используют шелковичных червей. Монахи-джайнисты дают обет безбрачия, но не из-за религиозных причин. Для джайнистов эякуляция считается вредной, т. к. во время этого гибнут около 75 млн. живых сперматозоидов, и к тому же есть опасность нарушить бактериальный баланс женских органов. Джайнисты придерживаются мысли, несмотря на дискомфорт, о том, что придет день и они полностью откажутся от секса, автомобилей и будут гулять обнаженными и босыми по земле, проповедуя ahisma. Эти правила джайнистов относятся и к экологии. В ежедневной жизни они придерживаются законов кармы. Карма – в душе, утверждают джайнисты. Цель джайнистов – избавиться от кармы – материальных выгод, страстей, вреда другим, эгоизма, чтобы очистить душу и оживить ее. Они называют это состояние kshayika-samyak- darshana, или постижение истины избавлением от кармы. Когда настанет такой день, джайнисты достигнут moksha, или свободы.
У джайнистов есть свои Десять Заповедей (anuvnatas или обеты). Это ahimsa (невмешательство, непричинение зла), satya (правда); asteya (не укради), brahmacaraya (половое воздержание) и aparigharma (отрицание собственности на что-либо). Кроме того, есть 11 pratimas – степеней духовного состояния и 8 mulagunas – ограничений. Под влиянием всех этих запретов наиболее приемлемый для джайнистов стиль жизни – монашеский. В действительности же немногие могут соблюсти все ограничения и запреты. Один джайнист из Дигамбра рассказал мне следующее: “22 года назад я дал обет нудизма. Тебе это кажется странным, но для нас это вполне естественно. У нас нет ничего, но мы никого не заставляем следовать нашему примеру... Мы являемся просто примером того, что человек, ничего не имея, может быть счастлив. Важно отметить, что приносит одному счастье, может принести счастье и другому. Ahimsa может дать понимание между отцом и сыном, любовь мужа и жены. С этими словами и я благословляю тебя. Да пребудет весь мир в покое”.
В этом смысл джайнистской практики аскетизма, как и медитирования, что не дает джайнистам заниматься ни бизнесом, ни совершать преступления.
Я провел много времени в Индии, постигая их строгость или tapas. Но ошибочно думать, что Азия – родина аскетизма. Индия не уготована для такого рода поведения. Джайнистскому движению следуют многие. Сторонники его и в Генеральной Ассамблее ООН, и в Верховном Суде, на Уолл-стрите и в Голливуде, в Вашингтоне. Место для медитирования не ограничено, оно может быть и в Токио, в древней Элладе, в тропических лесах, в поезде, едущем в Сибирь. Джайнизм действует и в секторах индустриального Манчестера, в Англии, на реке Гужарати, где Ганди провел много лет медитируя, разрабатывая планы строительства независимого от Британии общества и изучая джайнизм, которому его учил его друг – аскет-джайнист. “Если ahisma не есть закон нашего существования, то мои аргументы разобьются вдребезги”, – писал Ганди.
Понимая истоки человеческой агрессивности и возможности ее появления в человеке, джайнисты снабдили свои учения в области экологического мышления основами психологического анализа, эта тенденция прослеживается в их 46 томах древних текстов, написанных на древнем языке магадхапе, известном сейчас как Ardhama-gandi. Эти философские и поэтические писания состоят из 12 Anga и 34 Anga-bahaya. Джайнисты провели анализ поведения человека и разделили его на части: плохое и хорошее, дающее надежду, выражающее добро, дающее путь к любви и т. д. Dharmatirtha или святой путь – результат ежедневных поклонений (namaskara – mantra), прославлений (jiva-daya), забота (irya-samith), просвещение (kshama), дружеское отношение ко всему (maitri), деятельность (astikya), гостеприимство (atithi – samvibhada), критическое отношение к себе (alocana) и медитирование (dhyana), различные виды отказов (viaragya). Эти многочисленные явления ежедневной жизни, взятые вместе, являются условием свободы в этой жизни, понимания, что все души связаны между собой (paraspanopagroho jivanam). Махавира утверждал: “Ни одному живому, существующему, дышащему, чувствующему созданию нельзя причинять вред, боль, мучения, нельзя уничтожать. Это главный неизменный закон жизни”. Этот идеал уходит за пределы биологии. Это относится и к человеческому поведению, говорит джайнист. Эволюция ни за что нас не осуждает. Наш выбор осуждает нас. Мы не бездушные неконтролируемые облака, мы разумные существа. Как утверждал Торо, мы должны вести нашу жизнь обдуманно, т. к. все экологические правила, действующие сейчас, были заложены тысячелетия назад джайнизмом.
Главное – благословлять и ценить все живое на земле. Этот взгляд на природу (samayika), связывает процессы природы с пониманием своего “я”. Сложность этого взаимовлияния можно понять по-разному. Например, в тропиках погибло одно дерево, а вместе с ним, вероятно, десятки, даже сотни живых существ. Мы сможем срубить одно дерево и сказать: “Я срубил лишь одно дерево, чтобы построить себе хижину”. Но можно понять это уже как явление большего масштаба – позволить себе уничтожить что-либо – трагедия. Это извечное противостояние психики человека. А душа, jiva – поле боя. По теории джайнистов, каждая душа в организме, человеке – неповторима, с мечтами и надеждами. Все живые организмы чувствуют боль. Никто не хочет страдать, ни бактерии, ни дети, ни взрослые. У нас у каждого есть души, потребности. И мы хотим жить в соответствии с внутренними потребностями. Поэтому джайнисты проповедуют непричинение зла ничему в природе. Это требует постоянной работы разума над поведением. Джайнизм проповедует прогулки по натянутому канату. Потому что там тоже надо соблюдать баланс.
Другие возразят, что многие звери и насекомые уничтожают друг друга, но джайнисты утверждают, что это естественный процесс, а любить и тех, и других – обязанность и долг человека как разумного существа. Мир животных агрессивен и жесток, им необходима самооборона. Для джайнистов важно, что мы, ответственные, чувствующие, думающие существа, должны любить землю. Поскольку джайнисты свято контролируют вмешательство в природу, они стремятся жить в густонаселенных местностях. Они получают продукты питания в деревнях и городах. Это значит и то, что они не занимаются фермерством. Все их действия продиктованы минимальным потреблением, невмешательством. Ни в одной другой религии не проповедуются такие экстремальные условия жизни. Но что удивительно и трудноприемлемо – их идеальное отношение к личности.
Душа и смысл джайнизма – в человеческом разуме, любви. По джайнизму экология – это любовь ко вселенной (mettim bhavehi).
Однажды ступив на путь экологического медитирования, джайнист уже не повернет обратно.

Список литературы

1. Большая Советская Энциклопедия.
2. Васильев Л.С. История религий Востока – М., 1998.
3. Введение в философию, уч-к для ВУЗов, часть 1,М:Издательство политической литературы, 1989.
4. Геллей Г. Библейский справочник. — С.-Пб., 1996.
5. Железнова Н.А. Введение в этическую проблематику Ачарангисутры. //Вестник Московского Университета, серия 7, философия, 1994, №4, с. 43-57.
6. Крывелев И.А. История религий. М.: Мысль, 1998.
7. Культурология. История мировой культуры / Под редакцией профессора А.Н. Марковой. М.: Высшая Школа – 1998.
8. Немировская Л.З., Философия, учебное пособие, М., 1996.
9. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии/Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. - М.: Аспект-Пресс, 1996.
10. Философский словарь, М: Издательство политической литературы, 1981.


Скачиваний: 1
Просмотров: 0
Скачать реферат Заказать реферат